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jueves, 24 de septiembre de 2020

Sobre Jacques Maritain

 Sobre Jacques Maritain

Reseña del libro The Very Rich Hours of Jacques Maritain, de Ralph M. McInerny

por Peter A. Redpath

Tomado de: https://ndpr.nd.edu/news/the-very-rich-hours-of-jacques-maritain/
Traducido del inglés por Roberto Hope


Para la mayoría de nosotros, el ver a un artista maestro trabajar, es siempre cautivador y aleccionador. Este es el tipo de conclusión a la que creo que mucha gente va a llegar al terminar de leer la monografía The Very Rich Hours of Jacques Maritain por Ralph Mc Inerny. Entrar en contacto con un gran intelecto, aun a gran distancia, es un deleite. Ser introducido a un gran intelecto, en un forma personal, por un autor magistral, es doblemente enriquecedor. Por donde quiera que se le vea, éste es un hermoso libro. En partes, es también controvertido.

Al juicio de cualquier estudioso serio y sereno, Jacques Maritain fue un gran intelecto y un ser humano extraordinario, un enigma en cierto modo, mucho como Sócrates de Atenas. Fue un hombre nacido de una madre feminista y dominadora, "una de las primeras mujeres divorciadas de Francia" (p. 208), la que, a su vez, había nacido de una relación adúltera de su abuelo. Hijo de un padre que no contaba para nada, cuya vida terminó en suicidio, y nieto de uno de los más destacados librepensadores y políticos de su país, Jules Favre, Maritain, que más tarde se habría de enorgullecer de ser 'revolucionario' y amigo de Saul Alinski, recibió su primera instrucción cristiana de un tutor protestante, y en su juventud fue radicalizado por el marido socialista de la cocinera de la familia, François Baton. Desde temprana edad, nos dice Mc Inerny, Jacques desarrolló una aversión a la 'temible burguesía' (p. 9). En su juventud, cuando asistía al Lycée Henry IV y estudiaba retórica, se entregó al socialismo, y ya en esta época, desarrolló su "deseo romántico de convivir con 'el pueblo'", un desprecio de la gente de 'la derecha' que visceralmente habría de conservar durante gran parte de su vida, y, lo que McInerny apropiadamente llama un 'radicalismo romántico' sin el cual no podemos entender muchas de sus alianzas políticas y su pensamiento de más adelante. En esta época, entabló su afamada amistad con Ernest Psichari, nieto del apóstata racionalista Ernest Renan (pp 8-10)

Llegado el tiempo, Maritain culminó sus años universitarios en la Sorbona y conoció ahí a la inmigrante judía rusa Raïssa Oumansov. En el Jardin des Plantes habían resuelto cometer suicidio porque vivían en una atmósfera intelectual asfixiada del positivismo librepensador, en la cual no podían hallar aire fresco metafísico que respirar, sólo para ser salvados por Henri Bergson. Con el tiempo se casaron, y principalmente como resultado de la decisión de Raïssa habrían de vivir juntos en celibato, relación mística que habría de incluir a la hermana de la esposa, Vera, formando de esa manera lo que llamaron un "pequeño rebaño" (pp. 10-46)

No se requiere avanzar mucho en el texto para ver el hilo intelectual que utiliza McInerny para tejer esta historia biográfica: "La vida de Jacques Maritain puede entenderse solamente como una búsqueda de la santidad por medio del estudio de la filosofía durante toda la vida y, al final de ella, teología" (p207). No hay mejor manera, pues, de dividir el texto que modelar y ordenar sus partes principales siguiendo el libro canónico medieval de las horas: Maitines y Laudes, seguido de Prima y Tercia, Sexta, Nona, Vísperas y Completas.

Según McInerny, "Maritain fue un filósofo que se metamorfoseó en teólogo en sus últimos años" (p. 3). Su búsqueda espiritual y la de Raïssa, había comenzado años atrás, tan lejos en el pasado como las conferencias de Bergson, a las que habían asistido con Charles Péguy. Después de casarse en 1904, cosa que la madre de Jacques, Geneviéve Favre difícilmente habrá podido considerar apropiada, la joven pareja comenzó a leer a, y conoció a su improbable padrino espiritual, Leon Bloy.

Así comenzó la historia de la conversión de Maritain. Para 1905, bajo la influencia de Bloy, el propósito dominante de su vida fue "hacerse perfectos tal como su padre celestial es perfecto, volverse santos." Con Raïssa llevando la cabeza, comenzaron a dividir su día en torno a ejercicios espirituales. Bajo la influencia de Bloy, se hicieron especialmente apegados a Nuestra Señora de La Sallette, principalmente en sus apariciones y Secreto (pp. 32-40). Para 1918, luego de que "el Santo Oficio emitiera un decreto prohibiendo toda clase de trato o discusión acerca de la aparición o del Secreto, viajaron a Roma, donde Jacques consultó con su mentor y amigo, el Padre Reginald Garrigou-Lagrange, y confrontó a Benedicto XV sobre el asunto (p 41).

Esta confrontación, en la que Maritain, como joven converso no mostró titubeo alguno para expresar su desacuerdo con el Papa sobre un tema espiritual, le da armas a McInerny para sustentar su argumento de que no podemos explicarnos el posterior flirteo de Maritain con Action Française y la política de la extrema derecha, más que como un lapsus de juicio provocado por su "susceptibilidad a la opinión de sus consejeros espirituales" (p42). McInerny percibe a Raïssa como la principal fuente de esa interpretación histórica revisionista, del infamante giro político de Jacques. La interpretación común que los estudiosos de Maritain dan a su asociación con Action Française es culpar a sus directores espirituales, especialmente al Padre Humbert Clérissac, en cuyas viles garras supuestamente cayeron los Maritain luego de que el abad benedictino Dom Delatte les había recomendado a Clerissac como director espiritual (p. 48). McInerny nos recuerda sobriamente que Maritain en manos de nadie era masilla de moldear. Una mejor explicación es el "radicalismo romántico" que duró toda su vida, una ingenuidad política de la cual, como McInerny lo reconoce, Jacques nunca se pudo liberar por completo. Nunca se sentía confortable en el mundo práctico. Al contrario, "sus excursiones hacia lo práctico" asemejaban al "filósofo Platón siendo arrastrado, contra su inclinación, al campo de la política" (p.64)

Los Maritain siguieron con su perfeccionamiento espiritual como oblatos de San Benito. El año entonces era el 1913. Jacques publicó su primer libro, La philosophie Bergsonienne en el cual, entre otras cosas, atacaba de manera excesiva, y en mi opinión vergonzosa, al hombre que le había ayudado a salvarse del suicidio. El mismo año, pasó de dar clases en el Collège Stanislas a ser profesor adjunto del Institut Catholic.

El año siguiente fue trágico para la joven pareja. Psichari y Charles Péguy murieron en combate el último año de la Primera Guerra Mundial. También murió el Padre Clérissac. La tristeza de los Maritain se compensó por haber sido presentados al Padre Dehau, que habría de llegar a ser Cardenal Charles Journet, quien sustituyó al Padre Clérissac como su consejero espiritual y amigo el resto de su vida.

En pocos, años la fortuna de ellos cambió dramáticamente, en gran medida como resultado de un legado que recibieron de un burgués. Pierre Villard había tomado un curso sobre filosofía alemana, impartido por Jacques en el Institut Catholic, y había vaciado su alma en el filósofo. Villard murió en combate durante la guerra y dejó su patrimonio en herencia a Maritain y a Charles Maurras, jefe de Action Française.

Esta riqueza caída del cielo permitió a Jacques, Raïssa y Vera mudarse a Meudon en 1924, donde Jacques comenzó sus famosos Círculos de Estudio Tomista. Los quince años que pasaron ahí fueron tumultuosos. Maritain trataba de rivalizar con la influencia literaria negativa de André Gide sobre la cultura francesa y entró en conflicto público con Jean Cocteau. Entre las cosas que McInerny nos dice que causó el conflicto entre Gide, Cocteau y Maritain fue la celebración que Gide hizo de la homosexualidad en su libro Corydon, y el estilo de vida escandaloso de Cocteau como homosexual adicto a las drogas, y el carácter general de "el enfant terrible de la innovación artística" (p.100)

Para mediados de los años 1920s y 1930s, Maritain había comenzado a profundizar en el estudio de Santo Tomás de Aquino. Esa inmersión filosófica y teológica habría de causar que su vida intelectual entrara a su edad de oro. Durante esta época, nos dice McInerny, Maritain "asestó un hachazo a las raíces de la cultura moderna en su libro Tres Reformadores" (p. 141). Publicó obras importantes sobre la filosofía cristiana, el arte y el escolasticismo, René Descartes, epistemología, poesía, humanismo cristiano, y judaísmo. En 1939 publicó El Ocaso de la Civilización, en el cual atacaba al nuevo paganismo que generaba el tipo de pensamiento político expresado por Carl Schmitt. Los años 1930's habrían de verle entrar en conflicto con viejos amigos como Paul Claudel, sobre la postura política que Maritain sostuvo ante la Guerra Civil Española. Y se haría amigo de Étienne Gilson.

El más extendido conflicto de la Segunda Guerra Mundial le ocasionaría abandonar Francia en 1940 y comenzar su amorío con los Estados Unidos, en donde prestaría servicio como líder de los Franceses Libres de Charles De Gaulle. Este período sería testigo del paso de los Maritain a Princeton, la publicación de los libros de Jacques, Hombre y Estado, y Filosofía Moral, y de otros libros sobre metafísica, arte y poesía, su labor con la UNESCO, su cargo de embajador ante el Vaticano, y las muertes de Vera y de Raïssa.

Este período también produciría una controvertida correspondencia, recientemente descubierta, entre Maritain y el Cardenal Journet sobre el tema del control artificial de la natalidad. A pesar de la aceptación de Maritain, en su correspondencia, de algunas formas de control artificial de la natalidad, McInerny arguye que, con base en la clara lealtad al Magisterio, que exhibió Maritain cuando la condenación de Action Française, podemos suponer que su respuesta a la encíclica Humanae Vitae del Papa Pablo Sexto, habría sido una de "total aceptación" (p. 183).

Luego de la muerte de Vera y de Raïssa, Jacques volvió a Francia, donde se unió a los Pequeños Hermanos de Jesús en Toulouse. Mientras dedicaba tiempo trabajando en su diario sobre su esposa y se inmersionaba en temas litúrgicos y estudios teológicos en preparación para su muerte, la diseminación de lo que McInerny correctamente llama "el libro más controvertido que jamás hubiera publicado" (p. 202) presta credibilidad a la interpretación que hace McInerny sobre la lealtad de Maritain al Magisterio sobre la cuestión del control de la natalidad. No tengo duda de que algunos intelectuales católicos se habrán de irritar por la proposición de McInerny acerca de la lealtad de Maritain al magisterio en esta cuestión. También objetarán de lo que dice acerca de la influencia del Padre Clérissac sobre Maritain, y sobre asuntos relacionados con Gide y Cocteau. Sin embargo, McInerny tiene sólidas razones para lo que afirma.

Lo que sea que fuere el caso, yo creo que ningún estudioso que se precie de serlo puede, como McInerny dice seriamente, "dejar de ver a Maritain en otros términos que en los de una búsqueda de la perfección cristiana, la santidad" (p.210). Ni puede un estudioso serio dejar de reconocer que este pequeño libro es una gran introducción a la vida y obra de Jacques Maritain, escrito por uno de los mejores intelectuales católicos de nuestros días.

lunes, 3 de abril de 2017

Obscuridad al Mediodía

Obscuridad al Mediodía

Reseña de la novela de Arthur Koestler


Por Christopher Gawley

Tomada de http://christianorder.com/features/features_2017/features_jan17.html
Traducida del inglés por Roberto  Hope

“Los más grandes criminales de la historia”, siguió diciendo Ivanov, “no son del tipo de Nerón o de Fouché, sino del tipo de Tolstoy o de Gandhi. La voz interior de Gandhi ha hecho más para evitar la liberación de la India que los fusiles ingleses. Venderse uno por treinta monedas de plata es una transacción honesta, pero venderse uno a su propia conciencia es abandonar a la humanidad. La historia es a priori amoral, carece de conciencia. Querer conducir la historia conforme a las máximas de la escuela dominical significa dejar todo como está. Tú sabes eso tan bien como yo.”

Sólo un lector habitual puede apreciar el auténtico éxtasis de descubrir una obra maestra inesperada. Los “grandes libros” con frecuencia demuestran estar a la altura de su calificativo. Pero hay joyas escondidas en medio de tanta mediocridad que los bibliófilos muchas veces viven más como arqueólogos. Con el mundo inundado de malos libros – mal redactados, con supuestos cuestionables o ideologías ofensivas – la clave del desarrollo intelectual no está en leer por leer, sino leer los libros correctos por las razones correctas.

Cómo proceder en nuestro arte de descubrir grandes libros es asunto de idiosincrasia. Conforme envejezco, hallo más y más importantes las recomendaciones recibidas de fuentes en quienes confío. También me encuentro más dispuesto a apartarme de mis intereses provincianos y leer libros independientemente de su género. Pero una vez que tomo un tema con una actitud intelectual, usualmente busco una serie de libros sobre ese mismo tópico o tema.

Por ejemplo, me pasé varios meses a principios de este año leyendo una serie de libros muy diferentes sobre la Guerra Civil en Norteamérica. Más recientemente, me re-introduje en el mundo de Whittaker Chambers (autor de uno de mis libros favoritos, Witness) leyendo su biografía, escrita por Sam Tanenhaus. Fue en esa biografía donde descubrí a Arthur Koestler – como autor recomendado por Whittaker Chambers. Tomando la recomendación de Chambers, decidí leer Obscuridad al Mediodía.

El Autor

Arthur Koestler (1905-1983) es un microcosmos del siglo XX. Novelista, periodista y crítico judío, nacido en Hungría, se involucró en muchas de las grandes cuestiones ideológicas de su época: Sionismo, comunismo, fascismo, ocultismo y misticismo. De hecho, Koestler es una personificación de la Babel ideológica en que vivimos. Su genio no radicaba en su síntesis o cohesión, sino en una habilidad para captar la esencia de lo repugnante del Stalinismo en un momento particular. Que no haya migrado él después hacia la Verdad no tiene relevancia para la grandeza literaria y filosófica de su Obscuridad al Mediodía.

La “Gran Purga”

Obscuridad al Mediodía es una crónica imaginaria de los tres Juicios Públicos de Moscú de los años treinta tardíos. Como muchos saben, esos juicios lograron la liquidación física de, entre otros, la Vieja Guardia Bolchevique, que Stalin imaginaba que representaba una amenaza para su gobierno absolutista.

 Una descripción tomada del New American:
“El 25 de enero de 1937, el terror generalmente conocido como Los Juicios Públicos de Moscú pasó a su segunda fase. La primera fase había empezado en agosto de 1936, y los enemigos políticos de Stalin a quienes iba dirigida constituía el “Centro Terrorista Trotskyita-Zinovievita”. Ésta fue una purga de la “izquierda” imaginaria dentro del Partido Comunista de la Unión Soviética. Grigory Zinoviev y Lev Kamenev se contaban entre los miembros más prominentes de esta purga. Zinoviev había sido considerado uno de los teóricos principales del partido. Kamenev había sido jefe del Soviet de Moscú y luego premier sustituto de Lenin. Zinoviev y Kamenev siguieron a Stalin (hacia la izquierda) empujando a Trotsky fuera de la dirección del partido en 1924.

La segunda fase, la que comenzó hace 75 años, incluía a 17 funcionarios del Soviet y del Partido, todos menos cuatro de ellos acabarían siendo ejecutados (los otros cuatro fueron sentenciados al Gulag, donde la tasa de mortandad era generalmente muy alta). Como sucedía con todos los Juicios Públicos, el proceso público comenzaba sólo luego de que los horrores de los Chekistas habían logrado arrancar confesiones mediante coerción; sin embargo había en los juicios algo más que tortura y desesperanza física. Los Bolcheviques en nada creían, salvo en el Partido. Si eran acusados de crímenes contra el Partido, significaba que algo habían de haber hecho mal. Las confesiones arrancadas a los acusados en los Juicios Públicos de 1937 proveyeron de un pretexto a Stalin para sus Juicios Públicos de 1938, que fueron contra el “Bloque Derechista.”

El período final de los Juicios Públicos de Moscú fue en marzo de 1938, y los acusados, que incluían a Rykov (quien había sido premier), Bukharin (ex jefe de la Internacional Comunista), y Yagoda y otros 18, fueron juzgados y condenados. El patrón de estos juicios fue el mismo: los más serviles antiguos seguidores del comunismo confesaban haber cometido los cargos más increíbles que les achacaban, y típicamente pedían la pena de muerte como castigo debido para sus “crímenes.”

Los Juicios Públicos fueron un aspecto del Gran Terror durante la dictadura de Stalin, en la cual los “demoledores” – ingenieros o administradores de proyectos que no funcionaban de la manera como Stalin o el Politburó pensaban que debían funcionar – les eran arrancadas confesiones forzadas y eran luego enviados al Gulag por los cientos de miles.

El Anti-héroe.

Obscuridad al Mediodía captura los Juicios Públicos desde la perspectiva del ficticio Nicolás Salmantovich Rubashov, un jefe de alto rango de la Unión Soviética. Rubashov, me parece claro, está modelado en la imagen de Nikolai Ivanovich Bukharín tanto como en nadie. Él, como Bukharin es un destacado teórico e intelectual de la Revolución – con méritos revolucionarios de toda la vida. Él, como Bukharin, al final, pero con resignación, aceptó su sentencia por el bien del Partido. La ejecución de Rubashov, como la de Bukharin, sirve de condenación literaria del Stalinismo para todos menos los comunistas más intransigentes.

La narración comienza con el arresto de Rubashov y tiene lugar casi solamente dentro de la prisión. Lo que mueve la historia es el deseo de los funcionarios de la prisión, de arrancar de Rubashov su confesión de haber llevado a cabo actividades anti-revolucionarias. Dos temas vienen a centrarse: la desolación y el capricho de la justicia soviética y el conflicto filosófico en la mente de Rubashov con relación al Partido y a la Revolución. Muchos de estos temas son explorados en los pensamientos solitarios de Rubashov.

El arresto de Rubashov no era inesperado: la novela empieza con su recuerdo de las premoniciones de su arresto inminente que le vinieron en forma de sueños. Sin embargo, en su arresto nos damos cuenta inmediatamente de una estupefacción, dado que Rubashov es obviamente un funcionario de alto rango del Soviet, con contacto regular con Stalin (de quien sabemos solamente por su título “N° 1”). En su aprisionamiento inicial, vemos que las nociones convencionales de la justicia, más fundamentalmente la presunción de inocencia, no aplican en el Soviét para el caso de los presuntos crímenes políticos.
Una vez en prisión, esencialmente nos encontramos con dos Rubashovs – el teórico comunista leal, y el disidente del Soviet que lentamente aflora mediante el interrogatorio. Pero con una lógica casi blindada, Rubashov se mueve hacia admitir aun mentiras fantásticas acerca de su actividad anti-revolucionaria, debido a su entrega a la absoluta “severidad” de la historia y de la revolución. Como teórico del partido, su mente no tiene un escape posterior a la misma lógica que en retrospectiva vemos que él articulaba. Por ejemplo, en una anterior conversación con un joven comunista alemán expulsado, que ha sido desalentado por el colapso del Partido durante la toma de poder de los Nazis, Rubashov le enseña acerca de la naturaleza del Partido:

“El partido nunca puede equivocarse,” dijo Rubashov. “Tú y yo podemos cometer un error. El Partido no. El Partido, camarada, es más que tú y yo y otros mil como tú y como yo. El Partido es la encarnación de la idea revolucionaria en la Historia. La Historia no tiene escrúpulos, y sin vacilaciones, inerte e infalible, avanza hacia su meta. En cada meandro de su curso deja el lodo que arrastra y los cuerpos de los ahogados. La Historia conoce su camino. No comete errores. Aquél que no tenga una fe absoluta en la Historia no cabe en las filas del Partido.

Luego, en prisión, ratifica en su mente su compromiso con el Partido:
Fuimos los primeros en reemplazar la ética liberal del “juego limpio” del siglo XIX con la ética revolucionaria del siglo XX. En eso también estábamos en lo correcto: una revolución desarrollada conforme a las reglas del cricket es un absurdo. La política puede ser relativamente justa en los espacios vitales de la historia; en sus puntos de inflexión críticos, no hay más regla posible que la antigua de que el fin justifica los medios. Nosotros re-introdujimos el maquiavelismo en este país: los otros, las dictaduras contrarrevolucionarias lo han imitado torpemente. Éramos neo-maquiavélicos en nombre de la razón universal – esa fue nuestra grandeza; los otros en nombre de un romanticismo nacional – ese fue su anacronismo. Esa es la razón por la que habremos de ser absueltos por la historia, pero no ellos... “ Sin embargo, por el momento estamos pensando y actuando a crédito. Como hemos tirado por la borda todas las convenciones y reglas de la moralidad del cricket, el único principio que nos guía es aquél de la lógica consecuente. Estamos bajo la terrible obsesión de seguir nuestro pensamiento hasta sus consecuencias finales y actuar en concordancia con ello. Estamos navegando sin lastre; por lo tanto cada golpe de timón es un asunto de vida o muerte.

Contrastemos esta ortodoxia con esas percepciones subversivas acerca de las que Rubashov piensa casi simultáneamente, en un despliegue de disonancia cognitiva:
La causa de los defectos del Partido deben ser encontradas. Todos nuestros principios estaban correctos, pero nuestros resultados fueron incorrectos. Este es un siglo enfermo. Diagnosticamos la enfermedad y sus causas con exactitud microscópica, pero siempre que aplicábamos el bisturí para sanar, una nueva llaga aparecía. Nuestra voluntad era dura y pura, deberíamos haber sido amados por el pueblo. Pero nos odia. ¿Por qué somos tan odiados y detestados? Les trajimos la verdad, y en nuestra boca sonó a mentira. Les trajimos libertad, y en nuestras manos parece un látigo. Les trajimos la voz de vida, y donde se oye nuestra voz los árboles se secan y surge un crujir de hojas secas. Les trajimos la promesa del futuro, pero nuestra lengua trastabilló y gruñó.

Los Antagonistas

Cuatro personajes hacen crecer el dilema de confesar de Rubashov.
El primero es Ivanov, quien como Rubashov, es un funcionario de la cárcel, Bolchevique de la Vieja Guardia, que se mantiene leal a la Revolución – aun en su nueva fase de terror – y discute con Rubashov desde el punto de vista de su historia compartida. La caída de Ivanov y su ejecución por causa de su modesta conmiseración con Rubashov, la que en esencia tiene lugar en tiempo real durante la prisión de Rubashov, muestra que la Revolución no tolerará forma alguna de sentimentalismo (hasta en sus formas más innocuas).

El segundo es Gletnik, un “nuevo” hombre soviético y funcionario de prisión, también asignado para conseguir la confesión de Rubashov – una monstruosa creatura de la Revolución que prueba el adagio de que los más jóvenes se comen a los más viejos. A diferencia de Ivanov, no tiene reparos acerca de la ética revolucionaria, y demuestra haberla internalizado completamente.

El tercero es Arlova, personaje con el que nunca nos encontramos en tiempo real. Por retrospectiva conocemos a la tímida Arlova como su antigua secretaria y amante, a quien Rubashov abandona cuando se le acusa a ella de actividad contra-revolucionaria. Su ejecución persiste como una sombra a lo largo de la historia en la mente de Rubashov – sirviendo de cuándo en cuándo como una sacudida de humanidad y de irracionalidad.

El cuarto es el preso 402 – evidentemente un auténtico contra-rrevolucionario y monarquista. Sus discusiones, su humor y su percepción de la vida en prisión, que son comunicados a Rubashov mediante golpeteos en la pared de la cárcel, sirven como el espectro de la máquina – un recordatorio viviente de la Rusia Zarista que está viendo la Revolución consumirse.

El Interrogatorio

Inicialmente, quizás con Arlova en mente, Rubashov se opone a confesar crímenes que nunca ha cometido – no obstante su ideología revolucionaria, la Verdad todavía tiene valor para él, y los cargos que le hacen no son verdaderos, aun cuando el Partido diga que lo son. Su conciencia es todavía preponderante en su mente y lo absurdo de la regla del N° 1 está clara.

Nos enteramos de uno de los más interesantes intercambios de ideas acerca de la Revolución y del Partido, entre Rubashov y su primer interrogador, Ivanov. Ciertamente, Ivanov es un hombre del Partido pero su traición al Partido radica en su disposición para razonar sobre las herejías de Rubashov – en vez de buscar liquidarlo, Ivanov quiere rehabilitarlo. Este sentimentalismo no declarado, que se contrapone con su teorización del Partido, acaba por condenar a Ivanov cuando su colega más joven, Gletnik, lo denuncia de efectuar actividad contra-revolucionaria, esencialmente por fraternizar con Rubashov.

Pero antes de su caída, Rubashov descarga en él su frustración con respecto al Partido:
“Como ves, estoy separando mi cabeza de mi cuello” dijo, y volteó sonriente hacia arriba, mirando en la pared la mancha descolorida donde estuvo una vez colgada la fotografía de la Vieja Guardia. Esta vez Ivanov no siguió con la mirada. “Bien, dijo Rubashov, “uno más no hace diferencia. Todo ha sido enterrado, los hombres, su sabiduría y sus esperanzas, Ustedes mataron al 'Nosotros'; lo destruyeron. ¿En verdad sostienen que las masas los respaldan? Otros usurpadores en Europa pretenden lo mismo con tanto derecho como ustedes.... “ Tomó otro cigarrillo y lo encendió esta vez él mimo, ya que Ivanov no se movió. “Perdone mi pomposidad,” siguió, "¿pero de veras creen que el pueblo los apoya? Los soporta, mudo y resignado como lo hace con otros en otros países, pero en lo profundo no hay reacción alguna. Las masas se han vuelto sordas y mudas, la gran X silenciosa de la historia, indiferentes como el mar que lleva los barcos. Cualquier luz que pasa se refleja en su superficie, pero por debajo sólo hay silencio y obscuridad. Hace mucho tiempo agitábamos las profundidades, pero eso ya pasó. En otras palabras” – hizo una pausa y se puso sus quevedos – “en aquellos tiempos hacíamos historia; ahora lo que hacen es política. Esa es toda la diferencia.” Ivanov se reclinó en su silla y soltó anillos de humo. “Lo siento, pero la diferencia no está clara para mí;” dijo. “quizás fuera usted tan amable de explicármela.” 

“Claro,” dijo Rubashov. “Algún matemático una vez dijo que el álgebra era una ciencia para los perezosos – uno no resuelve la X, sino que opera con ella como si la conociera. En nuestro caso la X representa las masas anónimas, la gente. La política significa operar con esta X sin  preocuparse de qué es su verdadera naturaleza. Hacer historia es reconocer a X por lo que es en la ecuación.” “Bello,” dijo Ivanov, "pero desafortunadamente un tanto abstracto. Volviendo a cuestiones más tangibles: quiere usted decir, por lo tanto, que 'nosotros' – específicamente el Partido y el Estado – ya no representamos los intereses de la Revolución, de las masas o, si usted quiere, del progreso de la humanidad.” “Esta vez sí lo ha entendido,” dijo sonriente Rubashov. Ivanov no respondió a su sonrisa.

Ivanov responde y capta la esencia de una ética sin el Evangelio.
“Yo no soy partidario de mezclar ideologías,” siguó diciendo Ivanov. “Sólo hay dos concepciones de la ética humana, y se encuentran en polos opuestos. Una de ellas es cristiana y humana, declara que el individuo es sacrosanto, y afirma que las reglas de la aritmética no deben aplicarse a las unidades humanas. La otra, parte del principio básico de que una meta colectiva justifica todos los medios, y no sólo permite, sino exige, que el individuo esté subordinado en todo apecto a la comunidad y se sacrifique por ella – que puede disponer de él como conejillo de indias o como cordero sacrificial. La primera concepción podría llamarse una moral anti-vivisección, la segunda, una moral de vivisección. Los farsantes y los amateurs siempre han tratado de mezclar las dos concepciones, en la práctica eso es imposible. Quienquiera que cargue con poder y responsabilidad descubre, en la primera ocasión, que tiene que elegir; y es fatalmente llevado a la segunda alternativa. ¿Sabe usted de algún ejemplo, desde que el cristianismo se estableció como religión de estado,  de un solo estado que haya seguido verdaderamente una política cristiana? No me podrá señalar uno solo; en tiempos de necesidad – los gobernantes y los políticos siempre están crónicamente en tiempos de necesidad – los gobernantes siempre han podido acogerse a “cirunstancias excepcionales” que exigen medidas de defensa excepcionales. Desde que existen naciones y clases, viven en un estado permanente de mutua auto-defensa, que los forza a diferir la puesta en práctica del humanismo para otra ocasión....”

Todo el tiempo, Ivanov alienta a Rubashov a admitir sus crímenes, ciertos o no, por el bien del partido y con el fin de manejar el sistema y llegar a restaurarle la buena voluntad del Partido. En Ivanov, ya vemos el cinismo que habría de hacerse legendario en la Unión Soviética. Así, no obstante su teorización acerca de la Revolución, Ivanov era esencialmente contra-revolucionario. Parece insinuarle a Ruvashov que todos los juicios públicos son lo que creíamos que eran – una farsa absurda. Llega un momento en que el toque suave de Ivanov en el interrogatorio es denunciado como contra-revolucionario y es ejecutado – luego de que Rubashov ha asentido a la lógica de Ivanov y ya desea confesar.

El Consentimiento

Nos enteramos de la muerte de Ivanov cuando Gletnik lo sustituye en el interrogatorio de Rubashov, y a diferencia de Ivanov, Gletnik es un verdadero creyente, que ha internalizado completamente que, o uno es miembro leal del Partido o es un enemigo del pueblo. La confesión de Rubashov, que de hecho saca los aspectos verdaderos de sus sentimientos contra-revolucionarios, toma un carácter enteramente diferente. Gletnik ve también la confesión de Rubashov como algo necesario para la redención de su Partido – ve que es necesario mayor sacrificio. Afirma: “La línea del Partido fue definida nítidamente, sus tácticas fueron determinadas por el principio de que el fin justifica los medios – todos los medios, sin excepción. En el espíritu de este principio, el Fiscal Público exigirá su vida, Ciudadano Rubashov.” Y así lo hizo.

En esta vena, Koestler ilustra por qué hombres leales al Partido, como Bukharin confesaban cargos falsos y pedían su propia ejecución – aceptaban la lógica de que la declaración del partido, de que eran contra-revolucionarios, probaba que lo eran. El disputarlo más sería evidencia de seguir realizando actividad contra-revolucionaria. Vemos aquí claramente que para el miembro honesto del Partido, éste se ha vuelto Dios y así como Dios exigía ciertos sacrificios a los israelitas, el miembro del partido debe consentir.

El Precepto

Rubashov consintió. Pero ¿lo hizo? Aun cuando aceptó su condena sin un escrúpulo ni apelación de clemencia, vemos sus pensamientos en los momentos anteriores a su ejecución. Ni está especialmente temeroso ni está impávido. Podría uno decir que a pesar de su crecimiento místico, está lúcido y resuelto al meditar sobre su muerte inmediata, aun cuando está inseguro del valor de su propio sacrificio. Medita así:

Fue un error en el sistema, quizás radique en el precepto que hasta ahora él había tenido por incontestable, en cuyo nombre él había sacrificado a otros y él mismo estaba siendo sacrificado: en el precepto de que el fin justifica los medios. Fue esta oración la que había matado a la gran fraternidad de la Revolución y hecho que todos corrieran descontrolados. ¿Qué había escrito en su diario en una ocasión? “Hemos echado por la borda todos los covencionalismos, el único principio que nos guía es aquél de la lógica consecuente, estamos navegando sin lastre ético alguno” Quizás el núcleo del mal ahí radique. Quizás el navegar sin lastre no se adapta a la humanidad. Y quizás por sí sola la razón es una brújula defectuosa, que guiaba a uno por un curso tan sinuoso y torcido que el objetivo finalmente desapareció en la bruma.

La Izquierda Moderna

Obscuridad al Mediodía es notable. En primer lugar, la prosa, el ritmo y el peso intelectual de Koestler son de primera. En verdad, éste es un libro difícil de dejar, y exige ser leído. Además encaja bien en su momento: es claro que Koestler estaba en la cúspide de sus facultades para entender esta época y las contiendas intelectuales que se estaban disputando. En segundo lugar, Koestler capta la disputa ética entre el comunismo y Dios. La aplicabilidad de esta disputa se extiende más allá del comunismo. Aplica de igual manera a todas las ideologías materialistas y ahí radica la importancia de esta obra. La afirmación de la disputa ética es tan viva ahora como lo era en 1940.

Nota bene: Vemos muchas similitudes entre la teoría ética de la Unión Soviética y las teorías éticas predominantes de la Izquierda Moderna. Estos dogmas son, en parte, que los fines justifican los medios; el individuo está enteramente subordinado al bien de la comunidad; y la mera concepción de Dios es irrevelante para el apuntalamiento de todas las instituciones sociales. Pero debe entenderse una salvedad necesaria: la izquierda está en lo correcto al buscar una teoría de justicia sustantiva. Nuestra sociedad necesita de una noción subyacente de justicia sustantiva, aun si la izquierda materialista malentiende lo que debería ser la sustancia de la justicia. Tanto el izquierdista como el católico desean una sociedad justa. La única diferencia es que el primero la exige sin Dios, cuando sabemos que una sociedad verdaderamente justa debe estár basada en Dios.

La Derecha Moderna

Por lo menos en los Estados Unidos, la Derecha rechaza una perspectiva de justicia corporativa en favor de una justicia y una ética atomística. Ellos rehuyen tóxicamente de todo intento así, que no sea el de consagrar una noción negativa de la libertad: Para los Republicanos en Norteamérica, libertad “de” (por ejemplo, de la interferencia por parte de alguna externalidad que transgrede el derecho del individuo de hacer lo que quiera que sea) tiene prevalencia absoluta sobre cualquier noción de libertad “para” (por ejemplo la libertad para vivir de una manera justa y recta). Ninguna cultura o nación puede sustentarse sobre la base de una libertad negativa; debe tener un sentido colectivo de lo verdadero, lo justo, lo bello y lo moral.

La Respuesta Católica

Los católicos debemos rechazar esta visión de la “Ilustración” Debemos creer que la libertad es más que una cualidad negativa; tenemos libertad para algo, para hacer algo. A diferencia de los izquierdistas, que modelan la justicia sobre nociones materialistas antropocéntricas, nuestrs nociones de libertad y de justicia deben enraigarse en las enseñanzas morales católicas. Los Libertarios y los Izquierdistas concuerdan esencialmente en la licitud del llamado ”matrimonio homosexual;” obviamente sobre fundamentos muy diferentes. Los unos dicen “es justo;” los otros dicen “no es asunto mío”. En este contexto, el romance de los católicos americanos con el Partido Republicano es un grave error.

La Contienda Ética

La contienda ética a final de cuentas se reduce a dos campos opuestos: materialismo y catolicismo. Cada uno de ellos tiene sus concepciones éticas y su naturaleza social. El ingenuo acogimiento del Americanismo, hecho más recientemente por los Padres del Segundo Concilio Vaticano en el documento Dignitatis humanae, es un desastre en cuanto a que anuló la realidad política y temporal del papel correcto de la Iglesia en las instituciones sociales.

No se equivoquen, la noción Hegeliana del fin de la historia como un destino dialéctico es falsa, y la idea de que las democracias liberales representan el sistema definitivo de organización humana – algo que Dignitatis humanae implícitamente parecería apoyar – es igualmente falsa. Este espacio medio – este terreno en el que no predomina una concepción final de la verdad social – no puede durar.

Las democracias liberales están por auto-consumirse en un arranque de narcisismo y de hedonismo; fieles a la vacua naturaleza de sus culturas sin valores y al propio vacío de justicia sustantiva que crean. No están en favor de nada y están podridas de adentro hacia afuera. Tropezarán y caerán. En cuyo momento, la competencia otra vez y necesariamente será para aquéllos que busquen construir una sociedad con su centro en la justicia.

Lo que Está en Juego

Los católicos deben dejar de pretender que nuestra religión es un asunto puramente privado. Nuestra concepción de la justicia debe ser implantada o nuestra religión morirá (como está ahora sufriendo y muriendo bajo la locura de Dignitatis humanae). Si no actuamos, la teoría de justicia de alguien más será implantada. Y como fieles católicos sabemos que en tanto esa teoría (cualquiera que sea) se aparte del catolicismo ortodoxo, será una noción defectuosa de justicia.

Obscuridad al Mediodía es útil porque hace resaltar lo que verdaderamente está en juego.

Que Dios nos dé la determinación y la virtud para reconstruir.

domingo, 4 de septiembre de 2016

Personajes de la Reforma

Revisitando “Personajes de la Reforma”, de Hilaire Belloc


Por K. V. Turley
Tomado de: http://www.catholicworldreport.com/Blog/4927/revisiting_bellocs_characters_of_the_reformation.aspx July 16, 2016 12:00 EST

Traducido del inglés por Roberto Hope

Este estudio, publicado hace 80 años, demuestra cómo la historia toma forma y es marcada por el carácter de hombres y mujeres.

En estos días de confusión, cuando el bien es atacado y el mal es elogiado, se está re-escribiendo el pasado. En ningún lugar se nota más que en la inversión reciente de la historia de la Reforma en Inglaterra, ahora con Tomás Moro como villano y Tomas Cromwell como héroe.

Confrontados con esto, y cumpliéndose el año próximo el quinto centenario de las Noventaycinco Tésis de Lutero, nos parece oportuno tomar y leer Personajes de la Reforma de Hilaire Belloc.

Belloc pudiera requerir poco de presentación para nuestros lectores. Sólo la amplitud de los temas que abarcó puede equipararse con su prodigiosa producción. Al igual que su contemporáneo y amigo, G.K. Chesterton, Belloc produjo,  año tras año, poesía, prosa, novelas, ensayos, biografías, historias, polémicas; con temas que van de política a teoría económica; de viajes a pie a cruceros en alta mar; de historia de la Iglesia a detalladas historias militares. Éste fue un escritor católico tan activo creativamente como involucrado en los debates y controversias de su época.

Innecesario es decirlo, Belloc fue un escritor dotado, algo que sus críticos tuvieron que admitir. Tenía un modo de escribir que parecía tan natural como convincente. En lo mejor  escrito uno encuentra una mente y una personalidad; en el caso de Belloc, uno encuentra inteligencia y fuerza, ritmo y mordacidad.

Personajes de la Reforma fue publicado hace 80 años, en 1936 (también, el pasado 16 de julio fue el aniversario de la muerte de Belloc, y el 27 de julio fue el 146° aniversario de su nacimiento [y, casualmente, el 80° de mi nacimiento – nota de éste su poco discreto traductor]) La obra consiste en 23 retratos y un ensayo introductorio. De Enrique VIII a Luis XIV, los personajes abarcan desde el ocaso del siglo XV hasta la cruda nueva realidad del XVIII. Al principio del libro, Europa — excepto partes del Este, ortodoxas o bajo la cimitarra del Turco — estaba unida en una sola fe, a su cabeza el Obispo de Roma. Como sabemos demasiado bien, esta unidad habría de fracturarse. Para cuando murió Luis XIV en 1715, Europa todavía era predominantemente católica, pero estaba dividida, con una cierta estabilidad luego de casi doscientos años de derramamientos de sangre a lo largo y ancho de las tierras cristianas.

De entonces en adelante, la que había sido más débil —política, militar y numéricamente — Europa protestante, habría de expanderse de una manera que no podía haberse previsto: principalmente mediante el poderío marítimo de algunas de las naciones, y los imperios y riquezas subsiguientes que fluían de y hacia ellas. Belloc fue muy hábil para hacer referencia a esos grandes movimientos de la historia y, al hacerlo, deja al lector sintiendo que esos mismos movimientos siguen siendo muy relevantes para el siglo XX.

El genio de este libro no radica, sin embargo, en ese análisis. Más bien en el uso que hace de la historia personal de estos 23 hombres y mujeres — vidas que, para bien o para mal, fueron arrastradas a la vorágine de los tiempos en que vivieron. De manera significativa, Belloc ve la historia como algo que fluye del carácter. Es de esta fuente que se hacen decisiones que, dados los tiempos y la prominencia de los caracteres de este libro, resultan en consecuencias profundas. Si a Usted le gusta la historia contada a través de los personajes que la moldearon, entonces no busque más. No simplemente historiador, Belloc es también un juez experto del carácter. Ve derecho a través de las diversas maquinaciones para alcanzar al autoengaño que yace detrás de ellas. A las vidas de estos 23 personajes de la Reforma, él une muchas otras vidas y formas de vivir, antes de abrir la narrativa entera a la gran corriente de la historia. En este proceso, ve uno cómo las cosas pequeñas, algunas con frecuencia intensamente personales, tienen repercusiones que siguen afectándonos en nuestros días.

En este libro están los usuales personajes que uno esperaría encontrar: Tudores y Estuardos, reyes y reinas, la Reina Catalina de Aragón y Ana Bolena, Cromwell, y más, pero hay otros menos conocidos para el lector general. Y algunos de ellos son los verdaderos arquitectos de la Reforma en Inglaterra, Cecil, el más notable, así como Cramner y Laud, en tanto que otros son los manipuladores del poder que utilizaron la Reforma como excusa para moldear a Europa para fines tanto políticos como religiosos. En este aspecto, Richelieu sale mal librado, poniendo a Francia por encima de la fe; Jaime I, sorprendentemente, un poco menos, Hay otras sorpresas. Descartes y Pascal aparecen también. No son tanto personajes de la Reforma, sin embargo, aparecen como figuras que representan lo que surgió de ella. El lienzo de Belloc es vasto. Comenzando con los Tudor, acabamos con la llegada de Guillermo de Orange — alguien a quien Belloc particularmente aborrecía, casi tanto como a Oliverio Cromwell.

Esto nos lleva al antepasado de ese personaje, Tomás Cromwell, Dado que recientemente se ha estado re-escribiendo quién y qué fue el primer Cromwell, uno se preguntaría ¿qué escribió Belloc de él? Es interesante observar que él concordaría con los revisionistas en una conclusión importante: específicamente que Cromwell era un hombre de genio. Belloc lo pinta como un hombre sin pasado pero determinado a arrebatar el futuro, movido únicamente por una sagacidad nativa, aguzada con la lectura de Maquiavelo. Belloc le toma la medida. Él piensa que el papel de Cromwell está subestimado en los libros de historia de entonces, Uno se preguntaría ¿qué pensaría Belloc de la moda actual de ensalzar a Tomás Cromwell?

Esa búsqueda de la verdad histórica exige simplificación. Belloc tiene un modo de desenmarañar hasta las historias más complicadas, las dinásticas en particular, y, de esa manera las hace no solamente narrativas comprensibles sino convincentemente diferentes de aquéllas que sus contemporámeos habían sido hechos creer.

Tomen, por ejemplo, la casa de Orange y su tan cacareado “protestantismo”. De hecho, su religión tenía más que ver con los piratas ingleses que abordaban los navíos españoles cargados de tesoros que venían del Nuevo Mundo y, haciéndolo, precipitaron una crisis económica dentro del Imperio Español. Esto tuvo como resultado que se impusieran tributos en el Flandes español, lo que, a su vez, dio combustible, y resguardo, a la guerra que se llevaba entre los Reformadores nativos y sus gobernantes católicos, alterando el curso de la nación holandesa y, con el tiempo, también de las Islas Británicas.  Ésta es una versión más miserable de la historia, admito yo,  una basada en la economía y el poder — o dicho más sencillamente, de avaricia y orgullo — más que de teología. Belloc no tiene tiempo para versión alguna de lo que entonces era la 'historia recibida': la versión político-liberal de la historia. Ésta era la historia nacional inventada por la oligarquía inglesa que había triunfado. En vez de ella, narra los hechos, y son éstos por sí solos los que exoneran o condenan.

El asociar la revolución protestante del siglo XVI con la acumulación de riqueza personal es una de las más notables características del libro. Belloc pone de cabeza el mito entonces aceptado de un distanciamiento popular de Roma. La Reforma en Inglaterra para muchos, si no para todos, no fue una disputa teológica con principios. En lugar de ello, fue para los poderosos y los ya ennoblecidos un medio de volverse todavía más poderosos, tanto política como económicamente. Esto se hizo a costa de la mayoría del populacho y de su fe de siglos, que ya se habia vuelto una inconveniencia que tenía que desecharse mediante mentiras patrocinadas por el Estado y por la fuerza de ser necesario.

En la Inglaterra de 1930, el pensamiento de Belloc sobre los hechos del siglo XVI estaba lejos de ser la opinión aceptada. Si no una 'herejía' formal para la clase dirigente de entonces, por lo menos la de Belloc era una interpretación que hubieran preferido no ver propagada. No obstante, a lo largo del texto, Belloc es como un hábil cazador que constantemente tiene a la historia político-liberal en la mira.

En su campaña de 1906 para ser elegido Miembro del Parlamento, representando a Salford South, Belloc fue abucheado por ser 'papista'. Sacando su rosario del bolsillo respondió: “Señor, tanto como me es posible, oigo misa todos los días y cada noche me pongo de rodillas y rezo con estas cuentas. Si eso le ofende, entonces ruego a Dios que me libre de la indignidad de representarlo a Usted en el Parlamento.” Fue elegido. Su desilusión posterior con la política — habría de abandonar el Parlamento luego de un único período — habría de dejar por lo menos un resultado positivo: le dió más tiempo para su carrera literaria.

De esa salida tan pronta, debemos estar agradecidos, no en menor grado por sus libros tales como Personajes de la Reforma. En éste y sus otros escritos, Belloc empuñó la espada de la verdad, abriéndose paso entre un breñal de mentiras que en los siglos que pasaron  habían sido eregidas alrededor de esos hechos históricos tempranos. De esa manera, ayudó a que se diera una auténtica revisión de todo ese período. Los revisionistas de hoy en día harían bien en recordar que, no importando qué tan ampliamente se hayan dicho mentiras, al final solamente conjuran la irrealidad. Con Hilaire Belloc, tenemos no sólo un compañero valiente, sino a un hombre honesto.

viernes, 26 de agosto de 2016

A prophet of the end of times. V

Reverend Father Leonardo Castellani

  

A prophet of the end of times


By Father Juan Carlos Ceriani

Translated from the Spanish by Roberto Hope


Part V




C) The strategy outlined by Father Castellani

We cannot follow the Utopia of the «Civilization of Love». We cannot make illusions about a supposed temporary re-establishment of «Medieval Christendom»... What is it that we ought to do?

We now complete the strategy outlined by the prophet of the end of times.

Let's see what he said in March 1954; the first thing he does is present us the reality of the facts.

“It is unpleasant to be a prophet of doom; being a prophet of joy is a lot more profitable, and I pray to God that He make me a bad prophet of doom. But the destruction of tradition in the West is something that is right ahead of us, and to close our eyes in the face of it is like closing our eyes while walking in the street. To open our eyes may be a remedy at any rate, because of that which says that «the first medicine is to know the disease» (...) Humankind advances towards the resolution of the great drama of History, a drama which has one protagonist and many antagonists (...) The current world situation, which is called the «contemporary crisis», is one of progressive destruction of Western tradition and of a defense thereof”. (San Agustín y Nosotros, pages 91, 93 and 94).

He then describes the strategies of the contenders:
“The Catholic Church, which is traditionalist par excellence, does nothing new since the Council of Trent: it restricts itself to defend what exists:  «confirma cetera, quae moritura erant»; but the successive ruptures, of religious tradition (Luther), of philosophical tradition (Descartes), of political tradition (Rousseau), and consequently of social tradition and even of artistic tradition, are produced from different sectors and with different motives. A house is a house: the burglars who break into it may come from different places, but those who defend it respond from the center.” (San Agustín y Nosotros, pages 91, 93 and 94).

And we reach the culminating point of the question posed:
“What can we do, if all this depends on a series of successive destructions, and forms part of a greater destruction which advances? «Keep the things that have remained, which are perishable» commands Jesus Christ to the Angel of the Church of Sardis, the fifth Church of the Apocalypse; which means «abide by tradition», which is what the Catholic Church has done since the Council of Trent. But the greek text expresses it somewhat differently and more forcefully «strengthen that which has remained, which shall perish anyway» (San Agustín y nosotros, page 106).

And he forestalls the objection put forward by human weakness and by the timorous, too earthly posture:

“Bur this is inhuman; we are commanded to fight for something which will perish, to fight without hope of victory. This is impossible for the man who stands on the ethical plane, whose sign is the fight for victory; but not for the man who stands on the religious plane, who fights for God, and knows that God's victory is assured and that he has been born to be used, perhaps to be defeated, but what does it matter? We have been born to be used! By whom? Not by the State, but by the Father who is in heaven! «Because you know you will never get there, that is why you are great,» a poet said, who, by the way, never put himself in such a plane; he never was great.” (San Agustín y nosotros, page 106).

He ends pointing to the strategy wished by God:
“We have to fight to the last redoubt for all the good things which have remained, disregarding whether those things will all be «integrated anew in Christ», as Saint Pius X used to say, by our own efforts or by the irresistible force of the Second Coming of Christ. «Truth is eternal, and will prevail, whether I make it prevail or not». That is why we should oppose the law of divorce, we should oppose the new slavery and the social war, and we should oppose the idealist philosophy, and this without knowing if we will gain victory or not. «God does not ask us to triumph. God asks us not to be defeated.» The Church is eternal! say the Christian Democrats. The Church is eternal in the sense that Jesus Christ spoke: but the external organization of the Church, let's say the Vatican, is not eternal, that organization has been broken and reformed many times. And the Church will be broken at the end of the world. What is eternal is man's soul united to God...United to God to be utilized” (San Agustín y Nosotros, pages 106-107).

Let us highlight in the quoted text that, according to Father Castellani, the «Omnia instaurare in Christo» not necessarily has to be accomplished by our own strength and before the Parousia, but that all things can be integrated anew in Christ by the irresistible force of His Second Coming.

There is plenty to discuss and to reflect upon for philosophers and theologians. But, if you have much to comment on Father Castellani, please reflect on what he has written.

For all of this, on our part, to be more in conformity with revelation and with the reality of the circumstances, we embrace the teachings of Father Castellani. We add these precious indications to what was quoted above:

1a) Abide by the essential message of Christianity.

“My friends, as long as there remains something to be saved; calmly, peacefully, prudently, firmly, imploring the divine light, we have to do as much as possible to save it. When nothing remains to be saved, we will still have to save our souls (,,,) It is quite possible that, under the pressure of the plagues which are befalling the world, and of this new falsification of Catholicism to which I alluded above, the makeup of Western Christianity will keep on crumbling down in a form such that, very soon, there will be very little or nothing for the true Christian to do in the public sphere. Now our bounden duty is to abide by the essential message of Christianity: flee from the world, believe in Christ, do all the good we can, detach ourselves from temporal things, keep away from the false prophets, keep death in mind. In a word, bear witness to the truth with our lives, and yearn for Christ's return. In the midst of this tumult, we have to work out our salvation carefully (...) The first Christians did not dream of reforming the judicial system of the Roman Empire but, with all their strength, of being capable of facing the beasts; and, in contemplating with horror, in Emperor Nero, the monstrous power of the devil over man.”  (A Modo de Prólogo. Decíamos Ayer, pages 31-32).

2a) A constructive pessimism:

«It is necessary to toil as though the world would last forever, but it is necessary to keep in mind that the world will not last forever». This attitude, apparently contradictory or impossible, has always been the guiding principle of religious spirits in all the great crises in history. The two terms seem to be irreconcilable, and they would be so if it were not for the mysterious catalyst which is the faith. But, the pragmatic value of the apocalyptic attitude can be perceived even outside of the faith, by a talented positivist, for example. That is why we have not hesitated to publish, and that, with no little effort or risks, in the middle of the uncertainty and pain of this time, an essay on the Apocalypse, which the superficiality of someone will, without doubt, characterize as «pessimist». It is constructive pessimism.” (Visión Religiosa de la Crisis Actual. Cristo, ¿vuelve o no vuelve? Page 284).

There is much for a philosopher to chew in this phrase of the Angel: “The time is over”. The end of God's creation is atemporal, although Time moves towards that end. The terminus and the end of the world do not coincide in all aspects; as it is known that a movement may reach its terminus without reaching its end; it simply can fail as so many other great human undertakings have failed, beginning with the Tower of Babel and ending with the Society of Nations.

The terminus of History will be a catastrophe, but the divine objective of History will be attained in a metahistory, which will not be a new creation but a transposition, since “new heavens and new earth” means all things renewed in accordance with their pristine divine pattern.

Just as the Providence and the action ― even miraculous ― of God's free will accompany the History of man's free will, the same way in its resolution and end, both agents will participate, and that is why the End of the World will be twofold. Humankind will commit suicide but God will resurrect it; not making it over again, but transposing it to the plane of the eternal. (...,)

The attitude of Christianity is not Pessimism, much less the goody Optimism of illuministic philosophy, the notorious “indefinite Progress”. Christian Prophecy gives us a position which is above those two simplistic extremes, into which fall all “those that do not have the seal of God on their foreheads“. The world runs toward an intra-historical catastrophe which conditions an extra-historical triumph; that is, a transposition of the life of the world into an afterworld; and of Time into a Supertime; in which our new lives will not be annihilated and then created again, but ― as it fits God, all transfigured in their entirety, without losing even one of their elements. (El Apocalipsis de San Juan, pages 124-126).

3a) Christ will return

Religious spirits, like good doctors, smell death, but they go on medicating. It is the paradoxical attitude of faith. The faith assures Christians that this eon, this cycle of creation has its end, which will be preceded by a tremendous agony followed by a splendid reconstruction, or, in religious terms, «Christ comes back one day to put his enemies as a footstool for his feet and to take effective possession of the Kingdom of Heaven transferred to earth...» That is how the text says, I am not responsible for this enormity (...) Due to a paradox of profound psychology, this pessimist literature has sustained the constructive optimism of Christianity.  (Visión Religiosa de la Crisis Actual. Cristo, ¿vuelve o no vuelve?, page 285).

Also here, we call the reader's attention so that, what our author understands by «splendid reconstruction» be not read too hastily.

4a) All this and much more has been foreseen

When the immense vicissitudes of the drama of History, which are above man and his meager rationalism, reach a point which exceeds his power of medication and even his power of understanding ― as is the case in our days ― only the believer possesses the lucky charm to keep calm and go on working (...)  When it seems that the world's foundations yield and the entire structure gets all messed up ― as it happened, for instance, in the fourteenth century ― then the wise man reads the Apokalypse and says: «All this and much more has been foreseen. Attention!  But, after this, comes the final victory. The world has to die. Although it has been cured of many infirmities, this illness will be the last. But the soul of the world, as that of man, is not a mortal thing» (...) The consideration of the religious vision of the current crisis is one of the most powerful engines (even the first engine) of the political and economic movement. If a man has no idea of where he is going, he does not move; or if he goes on moving, a moment comes when the movement ceases to be human and it turns into a convulsion. (Visión Religiosa de la Crisis Actual. Cristo, ¿vuelve o no vuelve?, page 286).

5a) The true aim

The union of nations into great groups, first, and then under a single World Empire (powerful dream and the great movement of today's world) cannot be accomplished but with Christ or against Christ. What only God can do (and He will do at the end, as we believe, in accordance with what has been promised), the modern world feverishly tries to construct without God, abominating the old arrangement of unity which was called Christendom and oppressing fiercely even human nature, with the intended suppression of the family and of the fatherlands. But we will defend these natural parcellings, these primal nuclei of humanity to the end, with the aim, not to gain victory, but not to be defeated. That is, knowing that if we are defeated in this struggle, that will be our major triumph, because if the world ends, then Christ told the truth. And then the ending is a guarantee of resurrection. (Visión Religiosa de la Crisis Actual. Cristo, ¿vuelve o no vuelve?, pág. 289-290).


(To be continued)

domingo, 21 de agosto de 2016

A prophet of the end of times. IV

Reverend Father Leonardo Castellani

  

A prophet of the end of times


By Father Juan Carlos Ceriani

Translated from the Spanish by Roberto Hope

Part IV



But the preceding does not fully satisfy those Catholics who are more knowledgeable or more committed, especially because around us other projects waver and other alternatives are presented. Among them, two stand out: the creation of the so-called «Civilization of Love» and the expectation of a re-flourishing of Medieval Christendom.

a)The «Civilization of Love»

For the “irreducible idealists who have their own social doctrine and their own philosophical and religious principles to reorganize society under a new plan”, the destruction of the old framework of unity which was known as Christendom amounts to little or nothing. “Their dream consists of changing the natural and traditional foundations of Society and of promising a future city built on different principles” and they propose to us the creation of a «Civilization of Love».

This is how Paul VI, on more than one occasion (for instance December 25, 1975, during the closing of the Holy Year, as well as in his “Teachings to the People of God” pointed to the  «Civilization of Love» as “the end to which all efforts in the social and cultural realm should be directed, as well as in the economic and political one”

On his part, John Paul II, in his Address to the Youth at the Esseneto Stadium in Agrigento on May 19, 1993, said:

“We are here to make this great project of the civilization of love a reality, initial but objective. This is the civilization of Jesus, this is the civilization of the Church, this is the true Christian civilization.”

This Utopia has not been a matter forgotten or put aside. On September 10, 2000, the meeting called the Millenial Summit came to a close; it had gathered more than 150 heads of state and of government at the Crystal Palace in New York and had become the largest gathering of top rulers in history, Cardinal Sodano, then Vatican´s Secretary of State, as the bearer of the words of John Paul II, said in his intervention on Friday the 8th:

“The Holy See fervently wishes that, at the dawn of the third millenium, the UN contributes, for the sake of humanity, to the creation of a new civilization, the one which has been called the civilization of love”.

And John Paul II began his message to the World Day of Peace of January 1, 2001, titled “Dialogue among cultures for a civilization of love and peace”, in this significant manner:

“At the beginning of a new millenium, the hope that relations among men be ever more inspired on the ideal of a truly universal fraternity becomes more enlivened. Without sharing this ideal, peace cannot be ensured in a stable manner. Many indications make one think that this conviction is emerging with greater force in humankind's conscience. The value of fraternity is proclaimed by the great «charters» of human rights; it has been made manifest concretely by great international institutions, particularly by the United Nations Organization; and it is required, now more than ever, by the globalization process which unites in an ever-growing way, the destinies of the economy, of the culture, and of society. The same reflection, of believers in the various religions, tends to underline how the relationship with the one God, common Father of all men, favors the feeling and the living as brothers.” (1)

To express then later:

“The dialogue among cultures, theme of the present Message for the World Peace Day, rises like an intrinsic demand of the very nature of man and of culture (...) The dialogue leads to recognizing the richness of diversity and disposes the spirits to reciprocal acceptance, from the perspective of an authentic collaboration, which responds to the primal vocation to the unity of all the human family. As such, a dialogue is an eminent instrument to materialize the civilization of love and of peace, which my venerated predecessor, Pope Paul VI, pointed to as the ideal on which the cultural, social, political, and economic life in our time ought to be inspired.” (10)

He finally closed his message with a call to the youth:

“I wish to conclude this Message of Peace with a special invitation to you, young people of the entire world, who are the future of humankind and the living blocks with which to build the civilization of love (...) Dear youths of any language or culture, an arduous and passionate task awaits you: to be men and women capable of solidarity, of peace and of the love of life, with respect for everyone. Become artificers of a new humanity in which brothers and sisters, members all of the same family, will finally be able to leave in peace.” (22)

He who has read the works of Felicité Robert de Lamennais, founder of Catholic Liberalism, and of Jacques Maritain, creator of the idea of the Christian inspiration of modern civilization, will recognize in them the bases of this New Christendom proposed by the Second Vatican Council, the mentors of which have been Maurice Blondel, Henri de Lubac, Marie Dominique Chenu, Yves Congat, Hans Urs von Balthasar, to whom both Paul VI and John Paul II are indebted.

In the Lammennaisian-Maritainian thinking, it is necessary to accept, under penalty of “historical suicide”, the forward march of humankind; and since modern civilization walks on the line of the Revolution, it is necessary to accept the path of the Revolution, which is the road of Progress.

Once the necessarily progressive character of history has been accepted, it is necessary to agree that the modern world, with its naturalism, liberalism, and communism, would be more human than the Medieval Catholic City, and which, consequently, the new Catholic City, the Montinian-Wojtylian «Civilization of Love», should not renounce to these three plagues of the Anti-Christian revolution.

b) A reflourishing of Christendom?

There is no shortage of those who, among the alternatives or possibilities of the end of times, expect a re-flourishing of the Medieval Christendom.

Throughout the length and breadth of his fictionalized commentary on the Apocalypse, Father Castellani already warned us about the illusion of that period of triumph of the Church.

To learn about his thinking regarding this supposed re-establishment of Christendom we have to read carefully pages 15, 29-30, 38, 85, 135-136, 139-140, 159-160, 227-228, 287-288, 292-296, 307-309, 312, 387-389, 393, 398, 415. of Los Papeles de Benjamín Benavides.

Summarizing his teaching, we extract these paragraphs, which we do no always quote verbatim.

“The modern world was born under a sign of mortal illness. The world thought it was coming out from an agony but its magnificent rebirth was nothing but a fever. It had a mortal wound. It was given orders to confirm, strengthen matters which, at any rate, were agonizing. The Church centralizes itself resolutely, as an army on the defense which draws back upon itself” (page 160)

“The age of Sardis is over! We are not in it now, expecting the triumph of the Church and the restoration of Christendom to arrive with the Church of Philadelphia. The Counter-Reformation ended with the French Revolution. The Revolution was a capital event that changed the face of history; in this, its admirers are not mistaken. Don't they put it in history textbooks as a new era, the «hegira» of the new times, what they call contemporary history? With the Revolution, the Roman Empire, which patristic tradition puts as Saint Paul's mysterious Katejon, the Obstacle for the Anti-Christ, formally ends." (page 161)

“There will be no «New Christendom»: neither the one of Solovyov's and his disciples, Berdiaev and Rozanov, nor the one of Maritain, nor that of Pemán, nor that of Father Lombardi and don Sturzo. Those are the vain illusions of a world which is afraid to die, The Roman Empire is the last of the great empires, after which the Anti-Christ will follow” (page 296)

“However, Christendom will not disappear. It will be profaned. The visible Church will not remain intact: inside her will be a sanctuary and an atrium. There will be faithful, clergy, religious, doctors, prophets who will be trampled upon, who will yield to the pressure, which will take the sign of the Beast”

“Christendom will be taken advantage of: the rubble of European public law, the materials of cultural tradition, the political and juridical mechanisms and instruments, will be taken advantage of in the continuation of the new Babel, the great impious world confederation” (page 294)

Father Castellani, however, was not unaware of the existence of a different opinion, contrary to this interpretation: that of those who believe that a re-flourishing of the Church will take place and a new Christendom will emerge. In the same work quoted above he presented it as follows:

“There will be, in-between the Anti-Christ and the Great War, an entire period of peace and prosperity of the Church, as it has never been seen before, in which the Gospel will be preached all around the world and the Jewish people will convert. It will be the time of the Angelic Pope and of the Great King, of the medieval visions; innumerable private prophecies have announced it; a kind of brief golden age of the Church in between two furious tempests; a passing restoration (of one lifetime's duration) of the Christian Monarchy in Europe, which corresponds to the stretch between the finis and the initia dolorum of our Lord, that is, what we could call the Nondum Statim period. "(pages. 29-30 and 38. For the latin quotes, see Saint Matthew, XXIV: 6-8 and Saint Luke, XXI: 9, "This, in effect, has to happen, but it is still not the end... All this is the beginning of the sorrows").

“Blessed Holzhauser predicts an immense but brief triumph of the Church, lasting a man's lifetime, in which the forces of Satan will be shrunk and reduced, but not eliminated, and in which the pressure from both sides will be formidable. A tense, palpitating, noisy, exasperated period, in the rhithm of human history: a truce but not a peace.” (page 140).

And despite this, he confirmed his opinion on the subject:

“You can resort to that if you are too scared of the end of the world. But I fear that such hope might be a temporary Millennialism, a human escape from the fearful prediction: because the puerperal pains, once they begin, are no more interrupted by any long period of well-being”

“It is a bad Millennialism that which expects Christ's Kingdom on Earth before Christ's coming, and obtained by temporal means, and consisting of a splendor of the Church, also temporal” (page 287)

“Nowadays, very many Catholics, including writers, including preachers, including wise men dream of a kind of temporary triumph of the Church, neighboring our times and preceding the Parousia. And is this something other than an advanced Millennialism?” (page 387)

And in his commentary to the Apocalypse he ratifies his thought:

“It is the same carnal dream of the Jews, which made them deceive themselves with respect to Christ. These are the Millenialists upside down. They deny staunchly the meta-historical Millennium after the Parousia and place instead a millennium which is not in Holy Scripture, by work of the historical forces alone; in other words, an infra-historical solution of History, the same way as do the impious progressivists; which is tantamount to negating the supernatural intervention of God in History.” (El Apokalipsis de San Juan, page. 297).


(to be continued)

lunes, 15 de agosto de 2016

A prophet of the end of times. III

Reverend Father Leonardo Castellani

A prophet of the end of times


By Father Juan Carlos Ceriani

Translated from the Spanish by Roberto Hope

Part III


A Pope and a Bishop of Tradition

A) Saint Pius X

How not to reflect on the words of Saint Pius X in condemning the Le Sillon Utopia? Let us leave this unwholesome atmosphere and, as a breath of fresh air, read the most salient paragraphs of so magnificent an Encyclical,

They proclaim to be irreducible idealists; who have their own social doctrine and philosophical and religious principles, appropriate to reorganize Society under a new plan, who have formed a special conception of human dignity, of liberty, of justice, of fraternity, and who, so as to justify their social dreams, resort to the Gospel, interpreted in their own way, and, which is even graver, to a disfigured and diminished Christ (...) Their dream consists of changing the natural and traditional foundations of Society and promise a future city built on other principles which they dare to declare more fruitful, more beneficial than those on which the current Christian society rests. No ― necessary it is to for us to remember forcefully in these days of social and intellectual anarchy in which everybody sits as doctor or legislator ―,  the city will not be built in a manner different from the one in which God built it, society will not be erected if the Church does not put the foundations and directs the tasks; no, civilization is not about to be invented nor is the «new» city to be built on the clouds. It has existed and still exists, it is the Christian civilization, it is the Catholic «city».

It is nothing other than establishing it and restoring it unceasingly on its natural and divine foundations against the attacks, ever renewed, of the unwholesome Utopia, of the rebelliousness and of the impiety: Omnia instaurare in Christo (...)  Le sillon has a noble concern about human dignity. But it understands this dignity in the manner of certain philosophers, which the Church is far from being able to praise (...) But stranger yet, at the same time terrifying and afflicting, are the audacity and the levity of men who, calling themselves Catholic, dream of refounding society in the said conditions and establish on earth, on top of the Catholic Church, the «kingdom of justice and love», with laborers coming from everywhere and from all religions or without religion, with or without beliefs, on condition that they forget what separates them, to wit, their religious and philosophical convictions, and that they put in common what unites them, that is, a generous idealism and strengths obtained from wherever they can (...) It scares to see the new apostles obstinate in doing something better with a vague idealism and civic virtues. What will they produce? What will come out of such collaboration? A purely verbalist and chimeric construction, where the words of liberty, justice, fraternity, and love, of equality and exaltation of man, will glitter, scrambled and in a seducing confusion, all of this founded on a badly understood human dignity, a tumultuous agitation, sterile for the end proposed, fruitful for the less utopian agitators of the masses.” (Encyclical Notre Charge Apostolique).


B) Monsignor Marcel Lefebvre

On the occasion of the celebration of the sixtieth anniversary of his priestly ordination, on November 19, 1989, His Excellency Monsignor Marcel Lefevbre delivered a famous sermon. The final part of his dissertation was devoted to an analysis of the events which then shook the world, particularly Europe:

“I will tell you now some words about the international situation. I believe we must reflect and draw a conclusion on the events we currently experience, which are quite apocalyptic. Some surprising things are those movements that we do not always understand well, those extraordinary things that happen behind and now through the iron curtain. We must not forget, on the occasion of these events the provisions that have been taken by the masonic sects and which had been published by Pope Pius IX. They allude to a world government and Rome's submission to the masonic ideals; this over one hundred years ago. We must neither forget the Most Holy Virgin Mary's prophesies. She has warned us: If Russia does not convert, if the world does not convert, if it does not pray and make penance, communism will invade the world. What does this mean? We know quite well that the objective of the masonic sects is the creation of a world government with the masonic ideals, i.e. the human rights of equality, fraternity, and liberty, understood in an anti-Christian sense, against our Lord. These ideals would be defended by a world government which would establish a type of socialism for use in all countries and, following, a congress of religions which would extend to all of them, including the Catholic religion, and which would be at the service of the world government, in the same way, that the Russian Orthodox are at the service of the Soviet government. There would be two congresses, a universal political one which would lead the world and the congress of religions which would go to the aid of this world government and which evidently would be salaried by this government.

What ought we to do?

We have already read them, but we will repeat some phrases so that they get etched in our intelligence and that they move our will,

On the one hand, Saint Pius X:

  • tells us that “the city will not be built in a manner different from the one God built it” and that “society will not be built if the Church does not set the foundations and directs the tasks”
  • warns us that “civilization is not about to be invented nor is the new «city» to be built on the clouds”;
  • reminds us that such «civitas Dei» “has existed and still exists; it is the Christian civilization, the Catholic «city»;
  • marks the only real way of the «Omnia instaurare in Christo»: “It is nothing other than establishing it and restoring it unceasingly on its natural and divine foundations against the attacks, ever renewed, of the unwholesome Utopia, of the rebelliousness, and of the impiety".

On the other hand, the “Utopians” and/or “rebels” and/or impious who gestated, gave birth and made the Vatican II conciliar ideas grow, proclaim solemnly that:

  • For certain believers, a life in accordance with the faith would not be possible but with a return to this ancient order. This attitude does not contribute a solution compatible with the Christian message or the genius of Europe;
  • In the debate on religious liberty in Saint Peter's Basilica was present what we call the end of the Middle Ages and even more, of the Constantinian era”;
  • “The conciliar texts Gaudium et Spes, Dignitatis Humanae, and Nostra Aetate play the role of a counter-Syllabus to the extent that they represent an attempt of an official reconciliation of the Church with the world as it has become after 1789”

Reaching this point, the question arises spontaneously: What ought we to do?

That is how Father Castellani titled a religious essay published in 1951 as a part of his book "Cristo, ¿vuelve o no vuelve?" And he responded:

For a Christian, the answer is very simple: one has to save his soul (...) Concretely, do all the good one can do in his surroundings, at a short distance, what is at hand, without encumbering oneself with great plans,with great undertakings with great projects, with great revolutions” (pages 212-213).

lunes, 8 de agosto de 2016

A prophet of the end of times. II

Reverend Father Leonardo Castellani

A prophet of the end of times


By Father Juan Carlos Ceriani

Translated from the Spanish by Roberto Hope

Part II


Prophetic Conjectures

Once the question has been posed, based on History and on the prophecies of the Apocalypse, he draws his own conclusions on the future of the Church and of Christianity.

a) Christianity will be trampled on
The Church created European Christendom on the foundation of the Roman Order. Faith irradiated little by little and went about penetrating its surroundings, family, customs, laws, politics. All of this is being cracked and contaminated; when not in a purely apostatic manner, as in Russia, someday it will be «trampled by the gentiles» of the new paganism. That is the temple's atrium. The sanctuary will remain, that is, the pure and obscure faith, sorrowful and oppressed, the temple measured by the prophet with the «reed-like rod», which is the sorrowful hope in the Second Coming, the reed they gave to the Ecce Homo and the iron scepter that his Father gave Him to shatter them to pieces. (Los Papeles de Benjamín Benavides, page 294)

b) The Church will yield in its external framework:
The enormous pressure of the unbelieving masses and of the governments, either Machiavellian or else hostile, will weigh horribly on everything that keeps itself faithful; the Church will yield in its external structure, and the faithful «will have to take refuge» flying «in the desert» of the faith. Only very few, those who have purchased “drops for the eyes and pure refined gold» with the renunciation to everything earthly, will maintain their faith immaculate (...) Those few «will not be able to buy or sell», or to circulate or address the masses through the great publicity media, fallen in the hands of the political power; and, later on, of the Anti-Christ: that is why they will be few. Situations calling for heroism, especially of super-human heroism, are for the few; and if those days were not to be abbreviated, not even one would remain. But the Church is not to be built, it has already been built, an immense cathedral of stone and clay, with a light inside. It will not disappear as though it had been made of smoke, the walls will remain, at least the rubble, and on the altars, gilt and honored with the bones of the martyrs, the Son of Perdition, the Unjust will one day seat himself, whose operation will be all of Satan´s power, for the perdition of those who did not hold fast to the truth and consented with the iniquity. (Los papeles de Benjamín Benavides, pages 292-293).

c) That was written in 1947; ten years later he will anticipate that, if the world is to die soon, liberal democratism will be nefariously reinforced by a religion impregnated with the Anti-Christ.

Liberal democratism, in which we have been born, can be considered a heresy, but also, luckily, a kind of carnival or buffoonery; with that, you can avoid weeping too much, although it is also not licit for you to laugh too much. It is now among us in its last stage of development and a kind of malignant joy is the thinker's temptation, who sees all his predictions fulfilled, and sees unravel in an almost automatic order all of the forewarnings of ancient prophets and wise men who, beginning with Aristotle, saw it coming and watched how it ended... the same way as it is ending among us. In itself, it should perish if humanity should go on living, but the possibility is not to be excluded that democratism will go on existing and even that it be reinforced nefariously if humanity should perish soon in conformity with Christian dogma. But that will not but be backed by religion, being brought to light the religious ferment that it in itself encloses, and which strictly makes it a Christian heresy, the last heresy perhaps, maybe pregnant with the Anti-Christ. (Una religión y una moral de repuesto. Cristo, ¿vuelve o no vuelve?, page 278).

d) In the meantime, to those that do not want to see, to those who see but do not love truth enough, to light Catholics, a replacement religion is supplied.

The spectacle that our country presents, seen spiritually makes one cry. Liberalism has provided the poor people ― not all, but those who do not love truth enough ― a replacement religion and morality, substitutes for the real ones; a vain simulation of the things, sometimes wrapped in sacred words. What it is to see so many poor devils making of a party an Absolute and placing their salvation in a name which is not Christ´s ― even when sometimes the name of Christ is also there, as an ornament or as a bait! They get full of empty words, they vomit bombastic formulas, they become passionate for Utopian ideals, straighten the nation or the world with four puerile judgments, swallow the lies of the press as dogma or as facts; and discuss, fight, denigrate and hate each other in vain, for matters more banal than smoke... An artificial life, discordant with reality, devours their life (Una religión y una moral de repuesto. Cristo, ¿vuelve o no vuelve?, pages 278-279).

e) The replacement religion and morality which in 1957 could be misinterpreted only as an eagerness directed to what is temporal, burst in afterward with the overbearing force of the strictly religious; to the point that the classical option between the two masters in the Gospel, the two loves and two cities of Saint Augustine, the two standards of Saint Ignatius, presented itself clearly in the alternative of Revolution or Tradition.

We should not delude ourselves: in the world today there are not but two parties. The one, which can be called the Revolution, tends with gigantic force to the destruction of all the ancient and inherited order, to raise over its ruins a new paradisiacal world and, a tower that reaches the sky; and, by the way, it does not lack magical formulas, decisions, and schemes for that future construction; it has all the plans, which are among the most delicious in the world. The other, which can be called Tradition, tends to follow the admonition of the Apocalypse: «keep all the things you have received, even if they are human and perishable things» (Una religión y una moral de repuesto. Cristo, ¿vuelve o no vuelve?, page 282).

What is the characteristic of our times if not an immense movement to destroy the Western tradition from the root and a heroic decision to conserve it and revive it? (San Agustín y nosotros, page 10).

The Conciliar Church opts for the revolution

The Conciliar Church, the one which manifested itself and grabbed the powers of the Catholic Church during the last Council «tends with gigantic force to the destruction of all the ancient and inherited order». It is not our intention to extend ourselves to demonstrate these affirmations. There are numerous books devoted to the topic. It will suffice us to present some examples.

Before the closing of Vatican Council II, the then mere priest Joseph Ratzinger, advisory peritus to the cardinal of Cologne, expressed in his book “Results and Perspectives in the Conciliar Church” assertions such as the following: “Time will come in which the debate over religious liberty will be counted among the most relevant events of a Council, which, by the way, offers such an abundance of important events which makes it difficult to establish a scale of values. In this debate what we call the end of the Middle Ages, even more, of the Constantinian era, was present in Saint Peter's Cathedral. Few things of the last fifty years have inflicted such enormous damage to the Church as the staunch persistence in positions proper of a State Church, left behind in the course of history. (...) That resorting to the State on the part of the Church since Constantine, with its culmination in the Middle Ages and in the absolutist Spain of the incipient Modern Age constitutes for the Church in today's world one of the most burdensome mortgages, is a fact from which anybody capable of thinking historically can no longer deny. (...) It is clear that the opposers of the text, in negating not the freedom of conscience but the freedom of religion were fighting for a world which is crumbling down, whereas the other party fought hard to open a way which leads to the future” (Resultados y Perspectivas en la Iglesia Conciliar, Ediciones Paulinas, Buenos Aires, August 1965, pages 41-45).

Ratzinger, twenty years later, Cardinal heading the Roman Congregation, in his book “The Principles of Catholic Theology” confirms his thinking on this surprising event; speaking about the Declaration Gaudium et Spes, he says: “If an overall diagnosis of the text is sought, it can be said that it is (along with the texts on religious liberty and on world's religions) a revision of the Syllabus of Pius IX, a kind of contra-Syllabus (...) It suffices that we satisfy ourselves with proving that the text plays the role of a counter-Syllabus, to the extent that it represents an attempt for the official reconciliation of the Church with the world as it has become after 1789 (...) Hardly anyone today will deny that the Spanish and Italian concordats strove to preserve too much of a conception of the world that long time ago has no longer corresponded to the real circumstances.(...) Likewise, almost nobody can deny that this antiquated attachment to the relations between Church and State corresponded similar anachronisms in the domination of education (,,,) The duty, then is not the suppression of the Council but the uncovering of the real Council and the deepening of its true will. This implies that there cannot be a return to the Syllabus, which could have been the first yank in the confrontation with nascent liberalism and marxism but it cannot be the last word.” (Los Principios de la Teología Católica, Téqui, Paris,1985, págs. 426-437).

There may be some who say that Cardinal Ratzinger is not a sufficiently authorized voice. Let us, then, resort to Pope John Paul II himself and consider only two paragraphs in his address to the European Parliament on Tuesday, October 11, 1988. This pontifical dissertation has capital importance, not only because of the circumstances in which it was delivered but also because it was considered by European parliamentarians as the best political address of John Paul II pontificate.

The first quote we want to highlight departs from what the Church's magisterium taught about the «old order founded on the religious faith», basis of the doctrine of the Social Kingship of Jesus Christ, clearly expressed in encyclicals Quanta Cura, Immortale Dei, Sapientiae Christianae and Quas Primas: “For some, civil and political liberty, in its time conquered by the overthrow of the old order founded on the religious faith, is conceived still united to marginalization, that is, to the suppression of religion, in which an alienation system is tended to be seen. For some believers, on the contrary, a life in conformity with the faith would not be possible except by a return to this old order, besides frequently idealized. These two antagonistic attitudes do not contribute a solution which is compatible with the Christian message and the genius of Europe.”

The second text is a worthy ending to the most important political speech of John Paul II: Ecologism, Fraternity, and Humanism ... all under the sign of Deism. Definitely, a soulless and Christless Europe. Here is the Vatican II version of Quas Primas: “In concluding, I would like to recall three fields in which it seems to me that integrated Europe, open to the East of the continent, generous toward the other hemisphere, would have to return to a role of a lighthouse to world civilization: first, reconcile man with creation, caring to preserve the integrity of nature, its flora and fauna, its air and waters, its subtle equilibria, its limited resources, its beauty which worships the glory of its Creator. Then, reconciling men with their equals, the ones accepting the others among Europeans of diverse cultural traditions or schools of thought, being welcoming to the foreigner and the refugee, opening up to the spiritual richness of the peoples of other continents. Finally, reconciling man with himself: yes, strive to reconstruct an integrated and thorough vision of man and the world, against the cultures of mistrust and of dehumanization, a vision in which science, technical capacity, and art do not exclude but claim the faith in God” (L'Osservatore Romano", edición semanal castellana, 27/ 11 / 1988).


(to be continued)

domingo, 7 de agosto de 2016

A prophet of the end of times. I

Reverend Father Leonardo Castellani

A prophet of the end of times


By Father Juan Carlos Ceriani
Translated from the Spanish by Roberto Hope

Part I


In this year 2001, the twentieth anniversary of the death of Reverend Father Leonardo Castellani, we publish this reflection based on his teaching, with two intentions: give homage to this prophet of the end of times and provide misguided modern man the light of the true Catholic Tradition and of the genuine interpretation of the Prophecies.

The history of the last forty years still keeps mysterious secrets, as it also reveals astonishing facts. An analysis of the current situation in the light of the magisterium of Reverend Father Leonardo Castellani helps us greatly to understand these events and to conjecture about those enigmas.

It is for that reason that we consider the current situation and its ending under the light of the teachings of this prophet of the end of times. His books and articles are what guide us and make us discover the apocalyptic paths which lead to the Heavenly Jerusalem.


Christianity will be profaned

Deluded by the lies of theologians, philosophers, politicians, and economists, modern man seeks a light to guide him. And he will not be able to find it but in the Catholic Tradition and in the prophecies.

The Apocalypse of Saint John, the last of the books making up Sacred Scripture, is a prophecy of the Parousia or the Second Coming of Christ, with everything that announces it and prepares for it.

Jesus Christ must come back soon. And as His return gets nearer, clearer become the prophecies which indicate to us that the Parousia will take place at the climax of the most horrendous religious struggle that the centuries have ever witnessed, at the very apex of the great apostasy and in the most terrible tribulation since the time of the Deluge.

Well, then, also with respect to the interpretation of this prophecy modern man is being misguided by the pseudo-prophets and the bad doctors. And precisely in this pivotal question, Reverend Father Leonardo Castellani stands out as Doctor and Prophet in the midst of the tangled mess of those “brilliant, skillful, and perverse sophists; trumpeters of the Anti- Christ, at the service of the great tide of the century, of the sick times; vainly hopeful worshippers of paradise in this earth to be achieved by man's strength alone” as he defined it himself.

In his commentary on the Apocalypse of Saint John, he admonishes us: “The function of «prophecy» — prophecy in an ample sense, men are capable of speculating on the future —  is necessary for a nation, as much or more than the function of the Priest or the function of the Monarch. If you cast prophecy overboard, you will necessarily fall into a pseudo-prophecy. There is, nowadays, an abundant and very fashionable false apocalyptic literature, which some critics say it «is the literature of the new age» (...) It refers to the so-called science fiction. Another branch of the apocalyptic literature is what we call «nightmare literature». The third branch is made up of the utopian essays about the future, which are plentiful. All of this is prophecy, I mean pseudo-prophecy; sometimes prophets of the Anti-Christ. I don't want to elaborate on this kind of visions which lead the reader to terror or dismay, or else — and these are the least — to euphoric illusions about the future. Most of them are ludicrous, and the demolition of common sense is not the lesser of the evil influence that they irradiate since some of them are almost demented. They set an absurdity as their basis.” (pages 297-298)

So as not to be repetitive in citing quotes or to deviate the reader's attention, we provide an advanced list of the author's works which we will use; quotes we emphasize in italics and remit to the page numbers in the respective publications.

  • HACIA LA HISPANIDAD, Cabildo, Buenos Aires, April 23, 1944. We quote as it was published in Las Canciones de Militis, 3d edition, Buenos Aires, Biblioteca Dictio, 1977, page 175.
  • EL DERECHO DE GENTES, Cabildo, Buenos Aires, August 11, 1944. We quote as it was published in Decíamos ayer, Buenos Aires, Editorial Sudestada, 1968, page 141.
  • SUPER - ESTADO, Cabildo, Buenos Aires, September 7, 1944. We quote as it was published in  Decíamos ayer, Buenos Aires, Editorial Sudestada, 1968, page 167.
  • A MODO DE PROLOGO, February 24, 1945, Decíamos ayer, Buenos Aires, Editorial Sudestada, 1968, page 17.
  • VISIÓN RELIGIOSA DE LA CRISIS ACTUAL, Dinámica Social, Buenos Aires, September-October de 1951. We quote as it was published.
  • In Cristo, ¿vuelve o no vuelve?, 2a edition, Buenos Aires, Editorial Dictio, 1976, page 284.
  • UNA RELIGIÓN Y UNA MORAL DE REPUESTO, Dinámica Social, Buenos Aires, November-Dicember, 1957. We quote as it was published in Cristo, ¿vuelve o no vuelve?, 2a edition, Buenos Aires, Biblioteca Dictio, 1976, page 278.
  • LOS PAPELES DE BENJAMÍN BENAVIDES, written in 1947. We use the 3d edition, Buenos Aires, Biblioteca Dictio, 1978.
  • EL APOKALIPSIS DE SAN JUAN, written in 1963. We use the 4th edition, Buenos Aires, Biblioteca Dictio, 1977. Quotes from this work are few because its thorough reading and reflective study are indispensable and irreplaceable.
  • SAN AGUSTÍN Y NOSOTROS, marzo de 1954, Ediciones Jauja, Mendoza, abril de 2000.

The State of the Question

We are at the end of the Counterreform: a historic period is being closed, a period essentially determined by the dissolution of European Christianity due to that great religious, political and social convulsion called the Reformation, or better said Protestantism. After this, a still more terrible conflict will open, the emergence of the last heresy which Belloc describes at the end of his classic book, or God will lead His Church temporarily to a peaceful haven and a great universal triumph as He has done other times (...) The current division of the world is, at bottom not only political but rather religious (Hacia la Hispanidad. Las Canciones de Militis, pages 176-177).

In effect, with admirable clairvoyance, in two articles published in Cabildo in April and August 1944, our author described precisely not only the exact situation in which Christianity was but also the two only possible outcomes:

Two new ideas have made their way through the illusory or rigged foliage of liberal pacifism, and they having been formulated as goals of the coming age, nobody will be able to stop them, nor the possibility is seen of how to avoid the option between them. On the one part, the Judeo-Masonic Super State which would complete the economic superstructure of international capitalism, politically and militarily. On the other part, the free but total alliances among groups of nations having a spiritual affinity, as it was in Medieval Christendom, or in the always dreamed Catholic Empire partially carried out by Spain in America, as it had been before by Charlemagne or Charles the Fifth. (El derecho de gentes. Decíamos ayer, page 143).

But at the same time, he forewarned us about the danger of that Judeo-Masonic Super State being presented as a third alternative, masqued by the figure of a New Christendom or Ecumenic Restoration, resulting from a falsified Christianity. 

The European Federation project is simply the shadow of the Roman Empire, which Europe is powerless to forget, with the dream of Christ's Kingdom, which Europe needs in order to live,  which has been whisked away and falsified, and is being parasitized by these cunning freemasons and delirious protestants. Except that, when Europe dreams of a Federation, it dreams of a natural thing which has existed before; but when the Yankee preaches to us the Super State, it hatches something which is anti-natural and which has never existed. Nor will it ever exist, as we believe. It is nowadays, however, an idea in motion, a sign of the times. In reality, now, after two terrible world wars it has gotten nearer; and all seems to indicate that it will not be stopped and that, sooner or later it will be carried out, with Christ or against Christ. It is one of the ideals of the modern world (...) The severity and cruelty of modern total wars make the World grieve for a substitute for ancient Christianity, kind of natural and religious federation of Medieval Europe, definitely broken by the so-called Reformation (...) But this new Christianity, which is being foisted upon us in the name of Protestant goddess Democracy, has all the appearance of a Counter-Christendom; that is, it looks like its Mother, the pseudo-Reformation.  (Super - Estado. Decíamos ayer, pages 167-170).

In the present age it will not be the Church, by means of a triumph of the spirit of the Gospel, but Satan, by means of a triumph of the spirit of apostasy, which has to achieve a total pacification (though perverse, apparent and brief) and a Kingdom which will comprise all nations, since the messianic Kingdom of Christ shall be preceded by the apostate kingdom of the Anti-Christ. The great apostasy seems to be taking shape in the world because the impulsions of the heresy have at last acquired a cosmic mass.   (A modo de Prólogo. Decíamos ayer, page 27).

The Superman is about to be born, along with the Superfederation of all nations of Earth into a single one, and the total palingenesis of the visible Universe, by work of Modern Science. This idea or image or myth is in the scene, and one stumbles with it everywhere, in an implicit or an explicit form, pure or applied, in the form of an argument or of a spectacle, with the most sublime or most idiotic variations. Indeed, this image of the Unity, i.e. of the UN or UNESCO, has now a religious value. It even has its great religious theoretician, and its theologian or prophet: Father Teilhard de Chardin (...) The focal point of its speculation is none other than the triumphant unification of the Universe, in which direction, according to him, nations run infallibly under the formidable attraction of a “Universal Christ” which immanently absorbs the Universe towards him, because it is incarnated in him since its creation and is its own vital elan (...) Teilhard is certain that the great merger of peoples into one nation and of the natural coming of the Ecumenic Restoration. The religious enthusiasm, patheticness and impetus with which Teilhard de Chardin animates this essential synthesis of all modern, and even ancient, heterodoxies is something very noticeable. It is sickening to read him; but it illustrates, at least a theologian, greatly. (Visión religiosa de la crisis actual. Cristo, ¿vuelve o no vuelve?, pages 288-289).

The World wants to be united, but the World cannot unite itself but only around a false religion. Either, nations draw back on themselves in hostile nationalisms (nationalist positions that have been superseded) or else they unite nefariously with the bond of a new religion, a falsified Christianity, which will naturally hate the authentic one to death. Only religion can create supranational bonds. (Los papeles de Benjamín Benavides, page 292).

Let us keep in mind that the most recent of these texts dates from 1951. What illumination to see the beginning of the current apostasy and how much courage to raise such warnings in 1941 or 1947, the peak of the apogee of Pius XII's pontificate!


(to be continued)