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by Tejji

domingo, 16 de noviembre de 2014

The Sin Proper of Liberalism

From a lecture delivered by Dr. Julián Gil de Sagredo,doctor
in philosophy and law, in Madrid on April 14, 1962.

Taken from:

Translated from the Spanish by Roberto Hope

This conference had as an epigraph “liberalism is a sin.” As such statement, though true, is somewhat generic, I have preferred to make it concrete in the title “the sin proper of liberalism” which consists in the defiance or rebellion of reason against God.

This sin, by being of the intellect is essentially luciferian, and this is why liberalism is the masterwork of Satan, both in its intrinsic malice and in the far reaching strategy it uses to attain its objectives. It is a clever system of propaganda which astutely manipulates semantics backwards. The manoeuvre of emptying words of their proper sense and filling them with their contrary sense producing unexpected results.

For instance, the term Christianity is ridden of supernatural faith, and filled in turn with free examination, then it turns out that the Christians are the protestants, and to distinguish ourselves from them we have to use the term Catholic. From the term ecumenism its meaning of universal projection of the Faith in Christ is subtracted and the theory of equality of religions is injected, by which means an ecumenical church is invented, made up of all kinds of creeds. What once was a distinctive sign of the Catholic Church, now distinguishes and characterizes the General Council of Churches with its seat in Geneve. Additionally, a mortal blow is stricken against the divisions, which have no reason of being if all religions are equal.

From liberty's autonomy, by virtue of free examination derive all other autonomies: the philosophical, the juridical, the political, the social and the economical autonomies. From the moment in which liberty, by virtue of free examination, is wanting of law, also the person, society and the State are wanting of law. And then liberty attains ideological hegemony as an absolute value, as a supreme category which renders tribute to no other, and thus we arrive at the final outcome.

Such so subtle technique is the means by which the meaning of words is transplanted also to the political and social fields. Socialism, for example, from its etymological meaning could denote a conception derived from natural law which presents society as an organic body and autonomous in a certain sense. Well, social sovereignty is supplanted by a political one and turns to mean the absorption of social activities, i.e. statism and totalitarianism. Exactly the opposite of what is denoted by its etymological meaning.

The term liberalism itself has its origin in the land of nobility which is Spain and this is why liberal was he who in his social relations was characterized by his generosity, by his comprehension, by his magnanimity. Who could have imagined two centuries ago that such generous and noble term would have crossed the borders of all countries as the hooking pennant of what today is called the liberal doctrine?

The stealthy pillaging of words continues today and is now trying to assault the term Catholicism. First, the Catholic adjective is used astutely combined with a noun of a contrary doctrinal sense. That is how the term Catholic liberalism appears. Then they use the Catholicism noun adding to it an adjective which changes its concept. That is how the term liberal Catholicism arises. And lastly, when the religious atmosphere is saturated with Catholic liberalism and liberal Catholicism; that is, when general confusion prevails, they leave the term Catholicism impregnated with liberal errors. If we get a bit careless, Catholicism will end up meaning something confusing, hybrid, haphazard, insufficient to characterize the authentic Church of Christ. And let us not wonder why its audacity has reached the very name of Christ, which in liberation theology is presented as an activist, leader of the marxist revolution, redemptor of the proletariat.

Such manipulation of terms and concepts reach their culminating point in the confusion of ideas that the term liberalism generates. As this concept starts off from the notion of liberty and the notion of liberty is multiple, variegated, diffuse; so diffuse that each has his own concept of liberty, the term liberalism is consequently likewise multiple, variegated, confusing, multiform. For some, it means democracy, for others political party or universal suffrage, for others free or market economy, for others tolerance, for others equality, and for the majority something vague, uncertain, fluid and vaporous, which can please the taste of all palates.

In such turbulent current of so confuse ideologies, the need to determine with clarity and precision the substratum underlying the liberal doctrine is required, and to achieve it, we can approach liberalism from three angles, the political, the philosophical and the theological viewpoints. These three approaches are linked with one another as are effects with respect to their causes.

Politics, in its double aspect, social and economic, depends on the conception we have of person, society and State in their ontological foundations, which is a matter of philosophy. And philosophy, in turn, depends on theology as the ultimate foundation which links man with God and is the determining cause of the political and philosophical order. Since what we now pretend to do is develop the topic of liberalism as a defiance or rebellion of reason against God, an essentially theological topic, we are giving priority to such perspective in this dissertation, from which, on the other hand, we can project with certainty our view on the polítical and philosophical field.

Liberalism saw the public light in 1789 with the French Revolution. But who engendered it was the religious revolution which shook Christendom two centuries earlier. The root of liberalism is theological; it is found in Luther´s free examination of Scripture. He is the true father of liberalism.

Free examination from its very birth generates two currents of thought that contradict each other. On the one hand, it promotes the exaltation of human liberty and on the other its depression and annihilation. The former through the free interpretation of Sacred Scripture in open challenge against religious authority, which will lead to the free interpretation of legal and social norms in open challenge against political authority, and the latter, i.e. the annihilation of liberty, by eliminating it entirely in the process of justification by grace.

Let us examine both currents in their point of departure which is free examination in its double phase: intellectual which determines negation of faith, and volitive, which determines the sin against faith.

Intellectual phase: Understanding and faith.
Human understanding, as work of God, is necessarily subject to His laws. And the law which God put in man's understanding is the law of truth. Intellect by its own nature tends towards truth, rejects contradiction, it cannot rest on error, to the point that, when it rests on it, it believes to be resting on truth,

There are, however, two kinds of truth, some of a natural order which can be reached by reason alone, and others of a supernatural order which can only be reached by Faith. God proposes the latter to man by means of the Sacred Scripture and Tradition – the two sources of Revelation – and to ensure their true knowledge, He places the infallible Magisterium of His Church as a guide.

Faith then, considered in the subject who believes, is an act of the understanding, which aided by grace gives its assent to revealed Truth, and in rendering such assent there is no risk of error because it is guaranteed by the supernatural authority of the Catholic Church, and it could not be otherwise. Keep in mind that any interpretation demands an adequate knowledge of its object. If the object is natural, the knowledge is obtained and the interpretation carried out by natural means, but if the object is supernatural it will have to be carried out by supernatural means. The supernatural, which is proper of Revelation, entails a supernatural nature in the agent of interpretation. In other words, Revelation implicates itself in the act of supplication – operari sequitur esse – action follows being. The nature of the action corresponds to the nature of the being. Revelation, being supernatural, its action, i.e. its knowledge and interpretation, has to be supernatural too. It becomes therefore necessary, to count with an agent who, in interpreting the supernatural, will act under supernatural influence. An authority is thus necessary, the authority of the Pope, who can pronounce himself in an infallible manner under the inspiration of the Holy Ghost and there you have, by the way, an argument for the infallibility of the Roman Pontiff.

Human intelligence, consequently, as a purely natural agent, lacks the capacity in itself to know and interpret revealed Truth. If reason, as Luther claims, can, as sole agent, freely interpret revealed Truth, it can, with the same liberty, interpret the doctrine contained in such revealed truth, from which follows that each may freely believe what his own reason rules.

Then faith disappears in its material object, which is revealed Truth. Truth, being the same for everybody, cannot allow discrepancies or divisions with respect to its contents. Faith also disappears in its formal object, which is the authority of God who reveals it, because revealed Truth is no longer admitted by divine authority but by the rule of the subject's own judgment.

As you can see, Luther disengages reason from any superior norm; he makes it free and autonomous and makes it master of itself. Divests Faith of its supernatural character and transforms it into a simple human conviction. Such is liberalism in its theological-dogmatic root: rebellion of human intelligence against the vicarial authority established by God, who interprets His revelation, and in consequence implicitly against the authority of God who reveals. Intellectual rebellion which, upon implying in itself volitive rebellion – rebellion of the will-- it determines the sin against the Faith which we will go on to examine:

Volitive phase: will and Faith.
Faith is operative, and accordingly, descending from the intellect to the will, it brings about virtue. And as its immediate object is God, the virtues it first engenders are those which have God as an immediate object: Charity and Hope.

Of those three virtues, Faith, Charity and Hope, Saint Paul says that Charity is the main one and brings attached the second, which is Hope. That is why the sin against Charity – hatred of God – and the sin against Hope – contempt of God – are sins so horrendous that they seem to be proper only of reprobates. But the one as much as the other have as their footing the sin against the Faith.

This sin does not lie in the culpable lack of Faith as fruit of a permanent behavior contrary to it but in the formal negation of the Faith. It is a firm, conscious and permanent attitude by which individual judgment is put ahead of the authority of God who reveals it. That is why Saint Augustine says that all sins are contained in this sin.  Even the sins against Charity and against Hope. And that is why Saint Thomas Aquinas adds that the sin against Faith is the greatest known sin because it is the one which most separates man from God by attacking the very knowledge of God and eliminating all possibility of getting close to Him.

That immense malice which makes reason to be God´s judge is purely and simply Luther's free examination, which first begets rebellion of human intelligence against God in the order of the intellect and then rebellion of human volition against God in the order of the will and morals. If reason deviates from the Faith as a norm of doctrine, volition will deviate from morality as a norm of conduct. Thus, in the same way that free examination produces so many sets of beliefs, it also produces as many views as there are minds, quot capita, tot sententiae as our sixteenth century classics used to say. In the same fashion, by the application of free examination to the field of human actions, as many norms of conduct will be produced as there are subjective consciences. In the same way that the intelligence is free to determine, the will is free to act.

The logic now would be for Luther, in applying such absolute autonomy of human intelligence and will to the order of justification, should follow Pelagius' route and claim with him that justification depends exclusively on man's free will. Luther, however, contradicting himself in his own error, denies the will any sort of intervention in the process of justification, the which he attributes exclusively to the operation of grace. Hence, two opposing doctrines, both of which heretical and both engendered from the sin against the Faith. To Pelagius, justification operates only from the will. To Luther, justification operates only from grace, To the Catholic faith, which both of them negate, justification operates from grace as much as from the will. From grace, by preventing; from the will, by cooperating freely with the grace that prevents.

Reproducing a simile to these effects from Donoso Cortés, we could say that, just as the mother who wants to teach her little child to walk extends her hand to him and the child holds onto the hand of his mother and starts walking, in the same way God extends His hand to man, offering him His grace and man holds onto God's hand, cooperates with the grace and begins walking on the way to salvation. But God extending his hand serves for nothing if man does not want to receive it. And for man to raise his hand would be of no use if God were not to extend His. Both grace and will are thus required.

We can affirm as a summary of what has been said, that the sin against the Faith, which in Pelagius denies the grace and in Luther denies the will, determines the very essence of liberalism in its theological-dogmatic root by negating God as the only source of legality. The root of liberalism, I repeat, is theological. In supplanting Faith for reason it attacks dogma. In supplanting law for will it attacks morals. And the determining cause of this double supplantation is free examination, which engenders the two currents of thought of which I spoke earlier.

On the one hand it exalts human liberty to the point of denying God, but on the other it depresses and nullifies human liberty to an extent such that it gets to the point of negating man.

Let's see now the consequences of the theological liberalism that we have just examined. When Faith rules over reason, reason rules over law, law rules over politics and politics rules over the economy. Reason, then, subordinated to Faith does not incur in error. Law subordinated to reason is rational and therefore moral. Politics subordinated to law is legal and, in consequence, just. And economy subordinated to politics is ordered to its own end –the common good– object of politics. From this hierarchy of values required by the natural order derives equilibrium and harmony in society. Well, theological liberalism, in promoting rebellion of reason against the Faith breaks this hierarchy and unleashes the subversion of law agains reason; of politics against law and of the economy against politics.

In fact, the subversion of a theological sign which sets up free examination as the arbiter of revealed Truth determines the subversion of a philosophical sign which sets up the intellect as the arbiter of natural truth and this philosophical subversion determines a third subversion of a politico-social type which sets up reason as the arbiter of the laws that should rule society, even if the laws confront the framework and grid developed spontaneously by social forces.

You see, then the rigorous logic which links all of liberalism´s ramifications. In theological liberalism, reason dissociates itself from Faith and creates free examination. In the philosophic liberalism of Descartes and his followers, Kant, Fichte, Shelling and Hegel, reason dissociates itself from reality and makes up idealism. In Hobbes' legal liberalism, reason dissociates itself from natural law and promotes positivism. In Rousseau's sociopolitical liberalism, reason dissociates itself from man's social nature and invents the social contract. And in Stuart Mill's and his disciples' economic liberalism, reason dissociates itself from the logical hierarchy of values and transforms the economy, which is a means, into an end in itself.

As you see, liberalism entails from its very theological birth, a dissolving and dispersing ideology which, through successive generations of thought, has been destroying, one by one, all of the syntheses which Christendom had been building during sixteen centuries. The synthesis between will and grace, which resolves the problem of predestination. The synthesis between intellect and will through idea, which resolves the problem of truth. The synthesis between human law and natural law, which determines the value of positive law, The synthesis between authority and liberty, which determines the existence of the State. And the synthesis between the  community and its members, which determines the very being of society.

From liberty´s autonomy through free examination, other autonomies are derived: philosophical, juridical, political, social and economic autonomies. From the moment that liberty, through free examination, is deprived of law, in the same way the person, society and the State are deprived of law. And then liberty reaches ideological hegemony as an absolute value, as a supreme category which pays homage to no other; and thus we reach the final ending. On the one hand, we reach anthropocentrism, which makes man the center and axis of the Universe, god to himself, and on the other hand we reach the contradiction in the doctrinal field, because truth subject to liberty would be as shifting as is liberty and therefore would not be true. And in the moral field, because its actions would simultaneously be good and evil, according to the taste of their respective consumers. You can see, then, how Reason that rebels against God ends up rebelling against Reason itself. And the rebellion of Reason against God and against itself acquires its culminating point in the most subtle of all liberalisms, Catholic liberalism.

Error can never negate truth entirely because verum – what is true – is identified with Being. If error negates all truth it negates all Being and if all Being is negated, error negates itself, it would commit suicide. This is why error cannot exist but except when joined with truth and this is why error sticks to truth as a limpet, and the stronger the adhesion the more difficult it is to discover it.

In the political sphere we can distinguish three classes of liberalisms. One is a liberalism we may call radical, which establishes the dominion of the State over the Church. Another liberalism we may call moderate, which establishes the separation of Church and State, separation which generally ends in dominion of the State over the Church, and Catholic liberalism, which is the most original of the three.

The latter establishes the union of the State and the Church as a doctrine but the separation of State and Church as a praxis. Catholic liberalism claims to reconcile two antagonist thought systems: the liberal system which proclaims the autonomy of individual and social reason and the Catholic system which proclaims the heteronomy and subjection of both reasons to God. And then, to achieve such reconciliation Catholic liberalism generously attributes jurisdiction over the individual's reason to God but jurisdiction over social reason to the State. And the ideological or doctrinal framework it structures to defend this doctrine is based on what they call thesis and hypothesis in which the hypothesis – what is conditional, circumstantial – is transformed as a butterfly. It acquires absolute value and ends up assuming the validity of a thesis.

You can see this in a concrete case: confessionality of the State. Thesis: The State must be confessional. This is a Catholic doctrine which Catholic liberalism accepts as a starting point. Hypothesis: if a State, in a given set of circumstances, cannot be confessional, it is not obligated to be so. This statement can be true or false depending on how it is understood. If it is understood in the sense that material impossibility exempts moral responsibility, it is true. But if it is understood that material impossibility determines the nonexistence of the objective moral obligation, it is false. Then, as I said before, what Catholic liberalism does is transform the hypothesis into thesis; conditional affirmation into absolute affirmation. From a material impossibility and the absence of subjective obligation given such material impossibility, it leaps onto the sphere of principles and defends the nonexistence of the objective moral obligation as a doctrine. Catholic liberalism, which as you see, confuses the material with the formal aspects of the obligation, and the subjective duty with the objective one. This Catholic liberalism constitutes, at the bottom, a sophism in the realm of logic.

And then, Maritain, in a last resort attempt to save this Catholic liberalism, which had been condemned by the Church and entirely discredited, manufactures his theory of integral humanism, which at the bottom is another sophism in the realm of metaphysics. It transforms the conceptual distinction between person and individual into a distinction in reality, and by this artifice establishes in man two realities, diverse and independent of each other. The person, who remains subject to God in his internal forum --deep inside in his conscience--, and the individual, which is bound together with society and the State in his external forum. God and the State apportion their respective fields of action amicably. For God, the man-person; for the State, the man-individual. But since man is indivisible, what the person is is the individual, it results that by Catholics in their internal forum a secular, anti-christian society and State is contrived and built. Such is Christian Democracy. Such is the democracy of Catholic liberalism. Such is the democracy of the hypocrites who adore God in the morning and pass legislation against God in the evening. These are the offspring of the scribes an pharisees; hypocrites which God anathemized as whitened sepulchers.

If you wish to learn more about the condemnation of Catholic liberalism you need nothing more but to read Papal encyclicals. Mirare vos of Pope Gregory XVI; Libertas and Immortale Dei of Pope Leo XII; Vehementer nos of Saint Pius X; Quas primas of Pius XI, and of Pius XII throughout his entire pontificate but especially in his allocution of December 6, 1953. But pay special attention, above all, to Pius IX in his encyclical Cuanta Qura and its annex, the Syllabus of Errors, and all of his brief allocutions and conferences in which he unmasked liberal Catholics in all their degrees, phases and shades. Even on one occasion he got to call them 'worse than demons', phrase which traveled all around the world and became scribed on the forehead of those heretics as a stigma of eternal execration. No wonder he was called hammer of Catholic liberalism.

At the beginning of this conference I said that liberalism is an essentially luciferian sin and that because of that it is Satan´s masterwork. You have been able to prove it in its intrinsic malice in supplanting Faith by reason, through free examination, attacking the supernatural character of the Catholic Church at its root. And you have been able to prove it as well in the pillage of words, in the emptying of concepts, in the transplanting of ideological disguises to accommodate the tastes and preferences of the various historical stages. It was first called philosophism, illustration and encyclopedia. Then it was called rationalism. Later, modernism, and now it is called democracy, progressivism, ecumenism, conciliarism.

As democratic, progressivist, and conciliar, Caholic liberalism has scaled the highest summits of the Catholic Church, forming within it another, parallel church of cardinals, bishops, priests and faithful. Such is the masterwork of liberalism –the liberal Catholic Church which, raised to the heights of ecclesial government, intends to steer the authentic destiny of the Catholic Church. And such liberal Catholic Church is the one which we are unfortunately suffering in Spain, the one which complying with the liberal postulates supports the non-confessionality of the State, it distorts the notion of religious liberty and then sponsors it, it favors the implementation of a secular and atheist constitution, recognizes the autonomy of the State to sanction divorce, which is equivalent to recognizing the right of the State to violate the law of God, it does not cry out against abortion or against the screening of a sacrilegious film which very gravely offends the Mother of God,

Such liberal Catholic Church is the one which has impoverished the beliefs of the Catholic people in Spain. The one which has relaxed its mores. The one which has extirpated its Faith. The one which has compromised with the masonic governments. In a word, the one which has disintegrated the Catholic unity of Spain and, along with it, its political unity.

That liberal Catholic Church is the Church of the great sophists. But behind those sophists, as Donoso Cortés says, always come the barbarians sent by God to cut with their sword the thread of the argument behind that sophisticated, liberal, garrulous and, at the bottom, apostate hierarchy. Behind that liberal Catholic Church which they lead, the red hordes of the hammer and sickle sent by God to dispel their vain sophisms at knife point, to bury in fire their treason and perjury, to vindicate the name of Christ and regenerate our nation anew with torrents of blood until the throne of His Glory is erected again on it.

domingo, 9 de noviembre de 2014


Por el Padre Ray Blake
Tomado de:
Traducido del inglés por Roberto Hope

He cambiado la ilustración que encabeza este blog, de aquélla vista gris de uno de los contrafuertes de mi parroquia. Es realmente la inspiración del libro de los Macabeos en el oficio que estamos leyendo esta semana, tanto como cualquier otra cosa.

Pero sucede que, al momento, en la Iglesia se ha estado hablando mucho de guerra. No sé si esto ha estado pasando fuera de Inglaterra. Quizás sea el centenario de la Primera Guerra Mundial o que se está acercando el Día de la Recordación. Se ha hablado también de cisma, todo esto es un tanto ridículo; para los católicos o digamos, como creo que ahora debemos decir, para los 'católicos ortodoxos' no hay lugar a dónde ir, ni siquiera a Malta!

El nuevo espíritu del Relativismo es, como lo afirma el Papa Benedicto, “letal” para la Iglesia y para la fe. Lean solamente este pequeño extracto tomado del blog Eponymous Flower:

En Francia hay solamente 14,000 sacerdotes diocesanos. Cerca de la mitad son mayores de 75 años. Esto quiere decir que la situación es dramática. El dirigir una sola parroquia es de por sí un gran trabajo. En francia es “normal” que un pastor tenga que encargarse de una docena de parroquias. La celebración regular del Santo Sacrificio de la Misa es imposible en muchas de ellas. En la mayoría de las parroquias se celebra misa sólo ocasionalmente. En la diócesis de Langres, cada sacerdote debe encargarse de un promedio de 50 parroquias. En pocas palabras, la situación está casi resignada a una catástrofe espiritual. Los números de ordenaciones sacerdotales son también desalentadores. En 2009, sólo se ordenaron 89 sacerdotes diocesanos en toda Francia. Demasiado pocos para compensar la reducción originada por muerte de sacerdotes. Estos números parecen reportes de bajas en el ejército provenientes del frente. Está como para llorar.

Sin embargo, por fortuna hay noticias buenas y alentadoras provenientes de los seminarios de la tradición. Las comunidades y diócesis tradicionales están dando frutos. Aún más, sus seminarios están repletos, Es de esperarse, por lo tanto, que se abran mas seminarios en los que se siga el rito antiguo de la misa [ahora llamado extraordinario]. No hay peligro de que se queden vacíos, pues hay un fuerte interés por la tradición entre los creyentes jóvenes.

Francia abrazó la agenda relativista del “Espíritu del ...” más que cualquier otro país, con excepción, quizás, de Alemania. La Iglesia francesa, sin embargo, no tenía dinero para convertir a la comunidad de los fieles en un negocio eficiente, en el cual los obispos son Ejecutivos en Jefe de alta remuneración. Hay algunos lugares con brillo, como la más bien tradicional diócesis de Frejus-Toulon, que tiene tantas vocaciones como todas las demás diócesis de Francia juntas, excluyendo la de París. La otra esperanza para Francia son sus monasterios; éstos son con frecuencia grandes bastiones de ortodoxia; aquéllos que no lo son han ido desapareciendo. El movimiento no-relativista “La manif pour tous”, que ha sacudido al establishment francés y ha dado una nueva esperanza, está, en sí, influenciado fuertemente por el Cristianismo tradicional.

Lo que ha pasado en Francia pasará en el resto del mundo, quizás no con tanta rapidez o con tanta violencia, pero en un lapso de diez años, de seguirse la línea Relativista seguirán Europa y las Américas. Nueva York, por ejemplo, anunció esta semana el cierre/fusión de más de 100 parroquias. Esto va a pasar en todas partes, simplemente porque el Relativismo es letal, no es atractivo ni esperanzador; es atractivo para la gente de cierta generación, pero repele a la juventud.

A un general que participe en la guerra en la Iglesia, mi consejo es que espere, quizás rezar 'santo súbito', porque la 'solución biológica' resolverá la mayoría de los problemas, y más rápidamente que lo que la ley natural resuelve los que se producen cuando se rompe la ley natural. Mientras tanto, no sea que las tropas se vuelvan complacientes, redoblemos nuestros esfuerzos y usemos todos los medios que estén a nuestro alcance para 'convencer, reprender y exhortar' pues como le dice el Apóstol a Timoteo:

Yo te conjuro delante de Dios y de Cristo Jesús, que ha de juzgar a los vivos y a los muertos, y en nombre de su Manifestación y de su Reino: proclama la Palabra de Dios, insiste a tiempo y a destiempo, arguye, reprende, exhorta, con paciencia incansable y con afán de enseñar. Porque llegará el tiempo en que los hombres no soportarán más la sana doctrina; por el contrario, llevados por sus inclinaciones, se procurarán una multitud de maestros que les halaguen los oídos, y se apartarán de la verdad para escuchar cosas fantasiosas.

El Sínodo de Obispos y la Ley Divina

por Roberto de Mattei

Extraído de la editorial publicada en el número de septiembre de 2014 de Radici Cristiane
Tomado de la traducción al inglés hecha por Francesca Romana
Traducida al castellano por Roberto Hope

Lo siguiente es un extracto de la editorial escrita por el profesor Roberto de Mattei con anterioridad al Sínodo de la Familia que se llevó a cabo el pasado octubre. Sus reflexiones se derivaban del alarmante instrumentum laboris que se había publicado previamente. Ahora que ya concluyó el Sínodo del 2014, del cual salió un documento preliminar mucho peor de lo que se esperaba, al grado de que poco más de un tercio de los obispos reunidos se opuso fuertemente a que así saliera, y lograron suprimir del documento final los puntos más escabrosos y heterodoxos que contenía el documento preliminar. Sin embargo el Papa no desechó ese documento preliminar; en vez de ello lo dejó abierto para una reflexión adicional de aquí a que el sínodo vuelva a reunirse en octubre de 2015. Tanto el documento preliminar como el documento final prescinden de toda consideración a la ley natural. Por esa razón, consideramos que las siguientes reflexiones del autor siguen siendo muy pertinentes.

Pareciera entenderse que, debido a que el mundo católico ha dejado de comprender la idea de la ley natural, valdría mejor  desecharla, sustituyéndola con algo más concordante con la mentalidad actual.

Esta postura es aún más sorprendente considerando que todos los pontífices recientes habían proclamado vigorosamente la importancia de la ley natural:

Pablo VI en su encíclica Humanae Vitae, del 25 de julio de 1968, en relación con la doctrina moral del matrimonio, nos dice que esto es “una enseñanza que está basada en la ley natural, iluminada y enriquecida por la Revelación divina” (Humanae Vitae N° 4). El Papa Montini hacía referencia a la ley natural a fin de reiterar que, conforme a la Iglesia “cada acto marital debe necesariamente retener su intrínseca relación con la procreación de la vida humana.” (Humanae Vitae N° 11)

En la encíclica Evangelium Vitae del 25 de marzo de 1995, Juan Pablo II basa el valor sagrado de la vida humana (desde su mero comienzo hasta su fin) en la misma ley. En este importante documento, afirma “ toda persona que esté abierta sinceramente a la verdad y a la bondad puede, con la luz de la razón, y la gracia oculta de la fe, llegar a reconocer en la ley natural inscrita en su corazón (cf. Rom 2:14-15) el valor sagrado de la vida humana desde su mero principio hasta su fin” (N° 2). En la encíclica Veritatis Splendor del 16 de agosto de 1993, el Papa que acaba de ser canonizado denunciaba el rechazo de la ley natural como un fruto de “una influencia más o menos obvia de las corrientes de pensamiento que acaban por separar la libertad humana de su relación constitutiva esencial con la Verdad.”  “Es sobre la base de dicha ley – afirmaba el 6 de febrero de 2004 – que puede construirse una plataforma de valores comunes, a cuyo rededor se puede desarrollar un diálogo constructivo con todos los hombres de buena voluntad, y más generalmente, con la sociedad secular."

También Benedicto XVI se refirió frecuentemente a la importancia de esta doctrina: “hay una necesidad urgente de reflexionar sobre la cuestión de la ley natural y redescubrir su verdad” que es “común a toda la raza humana,” [...] “Todos los sistemas legales, tanto internos de los países como internacionales, en última instancia obtienen su legitimidad de sus raíces en la ley natural, en el mensaje ético inscrito en los seres humanos mismos. La ley natural es, en definitiva, el único baluarte válido contra el abuso del poder y los engaños de la manipulación ideológica.” (Discurso en la Universidad Pontificia de Letrán, 12 de febrero de 2007)

En un pequeño y claro volumen dedicado a La Ley Natural en la Doctrina de la Iglesia (Consult Editrice, Roma, 2008) el Cardenal Zenon Grocholewski, Prefecto de la Congregación para la Educación Católica explica cómo el Magisterio Ordinario en el primer nivel de su enseñanza infalible incluye, junto con el Depósito de la Fe, todo lo que está conectado con él; ergo, también la ley natural. Por lo tanto, la ley natural, de la cual la Iglesia es guardiana, goza de infalibilidad. Ni siquiera un Papa, que ejerce autoridad absoluta dentro de la Iglesia, puede modificar o relativizar la Ley Divina o la Ley Natural que, por el contrario, él tiene el deber de transmitir, difundir y defender. Aquéllos que están pidiendo a la Iglesia que ponga al día sus normas morales, por ejemplo poniendo a parejas que cohabitan a la par con la familia, están pidiendo a la Iglesia una autoridad que ella no tiene.

Junto con las declaraciones de pontífices, deben recordarse las numerosas intervenciones de la Congregación para la Doctrina de la Fe y en particular el documento Consideraciones en Relación con las Propuestas de Otorgar Reconocimiento Legal a las Uniones entre Personas Homosexuales, del 3 de junio de 2003, dedicado a reafirmar la verdad del matrimonio. La cuestión completa es tratada partiendo del concepto de la moral natural. En este texto del Magisterio se señala claramente que “absolutamente no hay fundamento para considerar que las uniones homosexuales sean en modo alguno similares o aun remotamente análogas al plan de Dios para el matrimonio y la familia. El matrimonio es sagrado, mientras que los actos homosexuales van contra la ley moral natural.” (N° 4)

La ley natural no es una verdad confesional, sino in primis, una verdad que pertenece a la recta razón universal. Es, de hecho, una verdad objetiva inscrita en la naturaleza, no en éste hombre o aquél otro, sino en la misma naturaleza del hombre considerado como tal, en su permanencia y su estabilidad. En este sentido, no es una ley impuesta desde fuera, sino, como nos dice León XIII en la encíclica Libertas del 20 de junio de 1988, "está inscrita indeleblemente en el alma de todo hombre.” La diferencia entre la ley natural y cualquier otra ley positiva está en que las leyes positivas son elaboradas por el hombre, o sea externas, mientras que la ley natural pertenece a la naturaleza espiritual del hombre mismo.

La dificultad principal en la comprensión de la ley natural está en el hecho de que hoy en día la noción de la naturaleza misma del hombre se ha perdido. El Papa Benedicto XVI observó que la ley natural se ha vuelto “un término casi incomprensible para muchos, debido a una concepción de la naturaleza que ha dejado de ser metafísico, sino meramente empírica" (Discurso 12 de febrero de 2007). La ley natural no es de hecho una ley físico-biológica de la naturaleza humana, sino el orden moral y metafísico de la creación, que el hombre puede descubrir a través de la razón.

Todos los Padres y Doctores de la Iglesia hablaron de esta ley, definiéndola a veces como la scintilla animae, la chispa que ilumina la conciencia. Santo Tomás de Aquino es quien mejor ha estudiado y resumido el concepto, definiéndolo como “la participación de la ley eterna en las creaturas racionales.” (Summa Theologiae, I-II q, 91, a.2)

Si se pierde el concepto de la ley natural, estaremos compelidos a aceptar la teoría del género, basada en la negación del propio concepto de la naturaleza humana. El hombre es considerado una entidad puramente material, modificable a voluntad según las necesidades e intereses del momento.

La ley natural, que procede de Dios, es sustituida por una ley positiva impuesta por presión de grupos políticos y de medios de comunicación masivos. En vez de reflejar la ley natural y la Ley Divina, las leyes y el comportamiento humano están siendo adaptadas al ideario de tendencias fluctuantes y anti-cristianas.

Queda claro que, sobre este tema, la discusión en el próximo sínodo de obispos va a estar sumamente acalorada.

miércoles, 5 de noviembre de 2014


by José Antonio Primo De Rivera, 1903 - 1936
(founder of La Falange Española)

article originally published in La Nación, Sept 25, 1933 
taken from
Translated from the Spanish by Roberto Hope

Make sure you become a millionaire

You hold it from both ends, between the index finger and the thumb, You apply it to the object being observed. Does the object fit the gauge exactly? If it does, it is right. If it does not fit or does not fill it? Then it is not right. The matter could not be simpler!

With such a procedure, a morning newspaper – admirable, otherwise for a thousand reasons – has achieved to pass judgment on all kinds of events. The gauge – the one which is held between the index and the thumb – is contained in these words: “Individual rights should be respected.” As we can see, it is not a sentence which should cause great exertion to grasp. But it has a marvellous virtue, once acquired; it frees he who acquires it, for the rest of his years, from the annoying need to think. Those convinced by the sentence find solved, for ever, the problem of evaluating any public action. Have individual rights been respected? The action is alright!. Have individual rights been forsaken?  The action is wrong!  Dictatorships, revolutions, laws ... no matter how complex and profound the impact on the life of a people, they acquire a transparent simplicity.

Now, what are individual rights?
Let's imagine a worker of that same newspaper which discovered the standard. The man has been working, for several years already, as a linotypist. He is paid well, fine!, but the man lives subject to the linotype for several hours a day. Along with the linotype, his life runs and ripens. One morning, at dawn, the worker who has spent the wee hours of the morning in front of the linotype's keyboard, notices a cold sweat running on his forehead. His eyes begin to see blurred. Suddenly, his mouth gets twisted in a rictus. He falls heavily on the floor. Several workmates pick him up, He is unconscious. From his mouth flows a thin stream of blood. He is dead.

The worker leaves a widow and six children, none of which is old enough to work. The widow gets a subsidy, greater due to the generosity of his employer than what is required by law. She lives for a number of months, maybe a year or two, on it. But the day comes when the last coin from her subsidy slips from her fingers. No more is there enough to eat at home.The children become paler by the day. They will soon be easy prey to anemia and tuberculosis. And to hatred.

And then? Then, if the worker's widow is fortunate enough to live in a liberal state, she will find herself with a magnificent constitution, which will guarantee all kinds of rights to her. The famous “rights of individuals”. The widow will have the liberty to opt for the profession which she most pleases. Nobody can prevent her, for instance, from opening a jewelry store or a bank. She will also have the liberty to select her place of residence. She can live in Nice, in Deauville or in a palace in the outskirts of Bilbao. The earth will split open before allowing any limit to be imposed on her freedom to express her thoughts! The widow will be very free to establish a newspaper like the one in which her husband used to work. And as, in addition, laws protect her religious liberty, it will be permitted for her to found a sect and open a chapel.

All that legal richness! does it not comfort everybody?  Of course it may be that perhaps this widow may not feel any urgent itch to write political articles or found a new religion. Maybe, on the other hand, she might stumble into some small obstacle to set up a factory or establish a newspaper. It may happen that her major concern should consist of finding sustenance for her and for her children. But that is exactly what the liberal state does not provide her. Right to eat; of course, no doubt! But food?

The poor widow will have to capitulate in the harsh struggle. She will accept whatever she gets for sewing ten hours every day. She will fast so that her children can get the illusion that they eat something. And while, at night, in the dimly lit garret, she burns her eyes on the stitches, no liberal orators will be lacking who prepare paragraphs like this one: “No longer is there any slavery. Thanks to our laws, nobody can be forced to work in anything other than the trade he freely chooses.”

This is how the liberal state, a mere formula articulator, is no good when it is most needed. Laws permit everything, but the economic and social organization does not take care to ensure that those freedoms can materialize in concrete realities.

Reader: if you live in a liberal state, be sure you are a millionaire, and good looking, and smart and strong. Then, yes, with everybody hurled into free competition, life is yours. You will have a newspaper with which you can exercise your freedom of speech, automobiles in which you can exercise your freedom to move ...; whatever you may wish! But woe to those millions and millions of badly endowed beings! For them the liberal state is savage. Of all of them it will make cannon fodder in the ruthless economic struggle. For them – entitled to the most resounding and most unattainable rights – will be hunger and misery.

That, Humanity has already seen. That is why, to judge political events demands more profound gauges than those mentioned in the morning newspaper. It demands states which do not limit themselves to tell us what we are allowed to do, but that all of us are put to protect the weak, requiring without rancor sacrifices from those who are powerful and in a condition to be able to do it. Two types of state attempt to achieve such ambition. One is the socialist state, which seems just at its point of departure but is sterilized afterwards by its materialistic conception of life and by its leaning to class struggle. The other is a state which aspires to the integration of the people in the warmth of a common faith.

martes, 4 de noviembre de 2014

Sobre el Alma Humana

por James V. Schall, S.J.

Tomado de:
Martes 30 de septiembre de 2014

Traducido del inglés por Roberto Hope

Un pasaje de lo más gráfico en las Sagradas Escrituras, uno que San Ignacio repetía con frecuencia, dice así: “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si al final pierde su alma inmortal?” (Marco 8:36). Algunas traducciones quieren traducir “alma” con la palabra “vida”. Y es cierto que alma es un concepto griego, no tanto uno hebreo. Pero si decimos “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si al final pierde su vida?”, el significado del pasaje cambia completamente.

Vamos a perder nuestra vida de una manera o de otra; tarde o temprano. La palabra “alma” tiene que ver con la cuestión de si el final de nuestra vida es el fin – punto – o si algo existencialmente trascendente sobre cada uno de nosotros está implicado en la noción de alma.

Prosiguiendo, el alma no es un “espíritu” que viva por sí mismo en nuestro cuerpo o que flote alrededor fuera de nosotros. Los ángeles son espíritus. Nosotros no lo somos. Nuestras almas siempre retienen su referencia a nuestro cuerpo, lo cual nos hace personas completas de nuestra clase. La antigua noción maniquea consistía en que la materia era mala, de manera que la perfección del hombre se alcanzaba escapando de la materia.

Cuando al concepto de “espiritualidad” se le da ese matiz de que hay algo intrínsecamente malo acerca de nuestro cuerpo, eso no es cristiano. Esta perspectiva no significa que nuestros cuerpos y sus pasiones no puedan causarnos problemas. Significa que una de las funciones de la inmortalidad del alma es la de gobernarse a sí misma; ser virtuosa. La significación de la inmortalidad del alma es, como si fuera, que la relación de los actos de virtud y de vicio que llevamos a cabo en el mundo permaneciera en el tiempo y por toda la eternidad.

El alma es el principio animante que nos hace ser lo que somos. Somos seres finitos que viviremos para siempre. El alma es la forma que garantiza la continuidad entre esta vida y la siguiente. De otra manera, cuando “perdemos” nuestras vidas sólo las perdemos. Nada más puede decirse. El drama entero de lo que realmente es nuestro ser ya deja de tener fundamento alguno.

No pocos científicos durante siglos han buscado el alma con el microscopio u otro dispositivo así. Nunca la han encontrado. Los métodos utilizados para buscarla están basados en la premisa de que el alma debe contener algún tipo de materia. No la contiene ¿Cómo lo sabemos?

La experiencia más común que implica nuestra inmortalidad es la de pensar. Cuando reflexionamos sobre nosotros mismos, vemos que nos encontramos con principios que permanecen iguales siempre y en todo lugar.  ¿Y entonces? Entonces ¿cómo es que podemos hacer esto, a menos que de alguna manera pertenezcamos  también al ámbito de lo inmutable?

En el curso de nuestras vidas, permanecemos siendo la misma persona, no obstante que cada átomo de nuestra composición física se reemplaza con mucha frecuencia. Algo que permanece en el tiempo está haciéndonos ser y permanecer siendo el mismo ser que éramos cuando fuimos concebidos, a pesar de todos los cambios que hemos tenido en la edad y en la salud.

Supongamos que no tenemos alma, de manera que nuestra muerte es simplemente el final. Si hacemos universal este supuesto, ninguna vida humana que jamás se haya vivido hace, en última instancia, diferencia alguna. La existencia humana es básicamente “en vano” bajo esta hipótesis.

Sin embargo, el alma no es el hombre. Ni Juan ni Susana son una alma. Cada uno de ellos tiene una alma. Cada uno de nosotros somos un ser, cuerpo y alma. Este hecho explica por qué la doctrina revelada de la Resurrección de la Carne es a la vez tan notable como lo es tan lógica.

Es notable porque aborda el significado que cada persona da a su propia vida mediante sus pensamientos y sus acciones. Éstas últimas indican lo que el hombre ha hecho de sí mismo, bueno o malo.

Es lógica porque indica que Dios nunca quiso, por principio, que el hombre muriera. La muerte, como lo observó el Papa Benedicto en Spe Salvi, es tanto una bendición como un castigo en nuestra condición actual. Es una bendición porque vivir más y más y más en este mundo es un infierno. Es un castigo, pero un castigo que va en línea con el propósito original de Dios al crearnos, para asociarnos en Su vida Trinitaria como los seres completos que Él creó desde un principio.

Sí. “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si al final pierde su alma?” La respuesta es: de nada le sirve. El mero planteamiento de esta pregunta da testimonio de nuestra dignidad. No elegimos llegar a existir. No elegimos ser lo que somos, Pero sí tenemos que elegir ser aquéllo que se esperaba que fuéramos. Nadie más puede hacerlo por nosotros.

lunes, 3 de noviembre de 2014

Democracia, Tiranía y la Situación Actual

Tomado de:
del 8 de agosto de 2014

Traducido del inglés por Roberto Hope

Por James V. Schall, S.J.

“Lo cierto es que los mayores crímenes son causados por excesos y no por necesidad. No es para evitar pasar frío que los hombres se hacen tiranos...” — Aristóteles, Política, II, 1266 b14-15

“¿Cuál es el fin de un gobierno? .... Con base en lo que observamos que nuestro gobierno está haciendo, tenemos que concluir que: el verdadero fin del gobierno es dar a la gente la vida sexual que le plazca, con un mínimo de inconvenientes. ¿Quieres copular sin que nazca un bebé? No hay problema, te daremos anticonceptivos gratis. Quisiste hacer el acto sexual, te embarazaste y no quieres el bebé? Eso es un inconveniente. Te pagamos el aborto. ¿Quieres copular con alguien con quien no estás casado? ¿Tu cónyuge y tus hijos son un inconveniente? Te daremos el divorcio sin responsabilidad. ¿quieres copular con una persona de tu mismo sexo y quieres tener un bebé? Eso es verdaderamente inconveniente. Re-estructuraremos el sistema legal y subsidiaremos la tecnología que haga posible conseguir todos los bebés que quieras sin la inconveniencia de tener que lidiar con el otro padre del bebé.”  — Jennifer Roback Morse, The Ruth Institute, 3 de agosto de 2014..
Aristóteles describió las varias configuraciones que pueden encontrarse entre los estados civiles para describir el objetivo de su gobierno, y las instituciones o divisiones de poder ideadas para promoverlo. Los redujo a tres tipos generales —monarquía, aristocracia y democracia — y sus respectivas corrupciones — tiranía, oligarquía y demagogia. Además, tenemos varios tipos de “regímenes mixtos” que buscan combinar las tres formas básicas para contrarrestar los elementos inadecuados de las otras formas. Así: una monarquía, aun cuando tenía la ventaja de la singularidad de propósito en un gobernante virtuoso, no daba la oportunidad a los demás ciudadanos de participar en el gobierno. Era posible contrarrestar este defecto, por ejemplo, dando la posibilidad de la elección del gobernante por el populacho general. Esta elección también limitaba al monarca/presidente/canciller, de modo que no era absoluto, pero de todos modos tenía libertad para decidir y actuar.

Para Aristóteles, todos los buenos regímenes gobernaban para el bien de todos; todos los malos regímenes gobernaban para el bien del principio de gobernar, mas no para todos. El bien común no significaba un cierto tipo de colectividad, todas cuyas partes fueran gobernadas por las autoridades. Más bien significaba un orden que permitiera que los propósitos de los individuos y de los grupos fueran tal como ellos mismos los concebían, y no que los individuos y los grupos fueran meros funcionarios del estado, actuando como una mente maestra para perseguir los propósitos de éste.

La construcción de la legislatura, del ejecutivo y de la judicatura estaba diseñada para llevar a cabo más efectivamente los fines del régimen, fueran éstos buenos o malos. Aristóteles también observó que, además de los principios de gobernar de acuerdo con números, de uno-pocos-muchos, cada régimen tenía también un fin inteligible. El tirano gobernaba para sí mismo; la oligarquía usualmente gobernaba para ganar dinero, y la democracia gobernaba a favor de las clases más pobres para que obtuvieran una libertad que no tenía otro propósito que aquél que el individuo deseaba. Los fundadores de los Estados Unidos estaban muy familiarizados con este antecedente del pensamiento político griego y romano.

El término moderno “democracia” y el uso griego original del mismo término no son idénticos. Esta diferencia causa una confusión considerable. El término moderno se ha convertido en una descripción encubierta del “estado ideal”, algo que debe ser impuesto a todo mundo si ellos mismos no lo eligen.  Casi todo régimen gusta de ser llamado “democrático”, sin importar cuál sea su configuración. Todos los estados deben conformarse a este modelo democrático. No debe dejarse lugar para regímenes buenos que no sean “democráticos”, Democracia significa gobierno de la mayoría, “derechos” individuales (no de la comunidad), poder ubicado en un cuerpo gobernante central, libertad para hacer lo que se quiera, y el apoyo del gobierno a esta libertad aleatoria. No se admite ninguna ley o propósito superior. Nada se permite en el sector público que no se conforme con las leyes establecidas por el estado, cambiables en sí mismas, Tal estado se concibe a sí mismo cual si fuera el “reino de Dios” sin Dios.

Aquí uso el término en el sentido griego – o sea, un gobierno de los muchos que no tiene más principio interno de gobierno que la libertad de hacer lo que uno quiera. Obviamente, un gobierno compuesto de gente que puede hacer cada uno lo que quiera, puede, como lo dio a entender Hobbes, hacer lo que él mismo quiera. Además, la democracia es un régimen de los pobres, que obran a través del gobierno por la redistribución de los bienes sin darse mucha cuenta de cómo se producen. El gobierno en un régimen democrático asi, es concebido como un facilitador para el logro de estos fines distribucionistas y de libre opción. En la práctica es de este caos de elección ilimitada de donde emana la retórica del “dirigente del pueblo”, como lo llama Aristóteles.

Las democracias parecen tender naturalmente a la tiranía en dos sentidos. Necesiten elegir a un dirigente listo cuyo propósito interior es el bien como él lo percibe. Gradual o rápidamente aprende, mediante la combinación de adulación y coerción, a sujetar y disciplinar al pueblo hacia sus fines propios. Como dijo Aristóteles, le gente no se hace tirana para aislarse del frío. Tienen planes grandiosos para salvar al pueblo de sus enemigos. También existe aquéllo de la “tiranía democrática”. La libertad sin límites o principios se aboca a suprimir toda crítica de ella misma o de sus modos. El pueblo no son ciudadanos que se gobiernen a sí mismos. Son objetos del estado que son gobernados para su propio bien. La famosa ley de Rousseau de que todos deben ser forzados a obedecer porque sólo se están obedeciendo a ellos mismos es la esencia y justificación de la tiranía democrática.
Aristóteles no comenzó su pensamiento político con un hombre misterioso e imaginario en su estado natural. Sabía que dondequiera que los hombres aparecían en la historia se organizaban de distintas maneras. Entonces se preguntó, en base a su observación ¿qué es lo que todos los regímenes tienen en común? ¿cómo y por qué difieren entre sí? ¿hay un régimen “mejor” o uno “peor” o algo intermedio? Aristóteles estaba bien consciente de que la descripción legal o constitucional de un régimen no necesariamente correspondía al orden interno de las almas o de los ciudadanos. De hecho, si algún día nos encontráramos con un régimen en el cual las acciones de los ciudadanos correspondieran exactamente con lo que establecieron las autoridades gobernantes, estaríamos más probablemente en una tiranía que en un régimen de gente normal y falible.

Describir con exactitud un régimen es, bajo normas objetivas, frecuentemente una tarea peligrosa. A los regímenes y a quienes les sacan provecho, rara vez les gusta conocer la verdad acerca de si mismos. Si hay una sospecha de que su forma y actuación para gobernar no son legítimas, sus críticos son acusados de ser desleales o traidores al régimen existente. Sin embargo, es una tarea necesaria describir con exactitud el régimen en que vivimos. ¿Cómo acometer esta descripción? Aristóteles entendía que la sociedad civil está constituida por muchas entidades – familias, tribus, aldeas, religiones y organizaciones. La noción moderna del estado, de Hobbes, Locke y Rousseau – que el estado es una organización compuesta de individuos separados en contraposición con el estado – es extraña a Aristóteles. En la tradición de Aristóteles, la sociedad humana está formada por muchas comunidades menores, cada una con su propia legitimidad, orden, y objetivos, ninguno de los cuales es formulado por el estado. El estado no las “crea” sino, cuando mucho, las reconoce y proporciona un orden en el cual puedan florecer. El estado es la entidad que promueve el orden a las demás comunidades. Ellas no dependen del estado para ser lo que son.

En el estado moderno, estas entidades, incluyendo la religión, dependen del estado para su existencia y definición públicas. La diferencia primaria entre el régimen en que vivimos y aquél de la tradición aristotélica es que originalmente se entendía que el estado depende de un orden correcto o de la ley natural. El hombre era por naturaleza político. El estado no era definido por su propia arbitraria voluntad ni era sujetado por ella. En otras palabras, todo régimen está sujeto a juicio aun cuando sus leyes o costumbres se determinen “libremente” y “democráticamente”, aun cuando sirva para lo que la gente “quiera”. Consecuentemente, la distinción entre regímenes malos y buenos se basa en la diferencia entre el bien y el mal en la acción humana personal. La presencia o ausencia de virtud en las almas de los ciudadanos y de sus gobernantes elegidos constituía el contexto apropiado de la cosa política.
Los Estados Unidos hoy en día tienen una “constitución” pero no son “gobernados” por una constitución. Ninguna rama del gobierno se considera verdaderamente limitada por lo que dice la constitución. El ejecutivo gobierna por decreto. Él elige qué leyes hace o no hace cumplir. Las cortes deciden por la voluntad de los jueces y sus frecuentemente extrañas filosofías. La legislatura decide lo que es correcto a través de las leyes que aprueba. Aun cuando todavía pudiera haber algunos que “siguen” la constitución, en la práctica son relativamente insignificantes. En este sentido, Aristóteles es una guía mejor de lo que realmente somos que lo que son cualquiera de nuestros pensadores, comunicadores o políticos. Él entendía lo que pasaba en los regímenes políticos de seres humanos reales. Lo que describió es, en gran medida, lo que estamos viendo ante nosotros, si sólo miráramos,

El curso del país se explica ahora por una teoría de  “derechos” de lo que el estado defiende. El hombre no es por naturaleza un “animal político y social”, sino un animal solitario. La sociedad es necesaria sólo para proteger los derechos de unos individuos contra los de los demás. El estado, una entidad independiente superior y por encima de los individuos, está formado de unidades individuales que poseen “derechos”. No son ciudadanos en el sentido Aristotélico. Tienen derecho a todo. No pertenecen a nada más que a sí mismos, no a una familia, no a una asociación, no a una iglesia, no a una comunidad. El gobierno los trata como seres aislados. Estos “derechos no se derivan de la naturaleza, sino de la voluntad de un pueblo que no reconoce límite alguno a su libertad individual de hacer lo que quiera con sus vidas.

Así entonces tenemos “derechos” de abortar a millones de nuestra propia especie, de “casarnos” con alguien del mismo sexo, y de morir cuando queramos. Los “derechos” no son descripciones de lo que uno es, sino concesiones del estado de lo que un hombre puede o no puede hacer con su vida. El estado tiene poder porque los “derechos” están en conflicto. Entonces debe haber alguien que decida cuáles “derechos” son los que habrán de concederse. En última instancia, cada individuo llega a ser definido por lo que el estado le permite, no por lo que él es.

El estado gobierna a sus súbditos mediante el placer y el dolor. El estado mismo es una lucha de poder; por quién puede prometer más y controlar más. El gobernante está más allá del bien y del mal. Debe ser capaz de utilizar la adulación y la fuerza de manera efectiva. El gobernante es solitario, con pocos amigos, si los tiene. Su mayor temor es a que haya una verdad de las cosas, incluyendo los seres humanos. Esto es el por qué el verdadero enemigo del régimen actual es la aserción de que la verdad existe, que todos, incluyendo los gobernantes, están sujetos y serán juzgados por ella.

La respuesta tiránica a la verdad es una forma de “pan y circo” envuelta en una exagerada vanagloria de su desempeño, que no admite crítica alguna. La empresa política es concebida como el encargarse del cuidado de las necesidades del populacho. También hace a la gente dependiente del estado y obligada con él. El populacho es dejado en una condición de aburrimiento y pasividad, en especial acerca de las cosas postreras, que en su mayor parte se les ocultan.

Por lo tanto, las masas son poco peligro para que los gobernantes autónomos permanezcan en el poder. La educación relativista patrocinada por el estado no deja lugar para criticar al estado. Este régimen, pues, es aquél bajo el cual vivimos, como quiera que se le llame. La mayoría de la gente lo llama “democracia” fundada en “derechos”- Y si no tenemos un criterio por el cual podamos juzgar lo que es el hombre, distinto de lo que el estado impone, entonces esto es ciertamente lo que es, la clásica combinación de tiranía con democracia.